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Un sabio Brahman llamado Dervaras, regaló cierto día una hermosa guirnalda a Indra. Éste le agradeció el gesto al sabio y la colocó en la cabeza de su elefante. Pero el paquidermo se excitó con el perfume que tenía la guirnalda y la tiró al suelo. Dervaras entendió esto como un desprecio y una ofensa.
Decidió entonces maldecir a Indra y a todos los dioses diciéndole que su reino terminaría pronto. Los Dioses pronto vieron perder su poder y temieron ser vencidos por los asuras (demonios). Fue Visnu quien ideó un plan para combatir la maldición. Reunió a los demás Dioses y les dijo: "Tomad plantas y hierbas de distintos tipos y echadlos en el mar de leche.
Tomad a la montaña Mandava como palo de batir y a Vasoki, la Serpiente, como soga. Juntos batid el océano para producir el brebaje fuente de toda fuerza e inmortalidad".
Así hicieron los dioses y Visnú llevó a cabo su segunda encarnación en la tierra en forma de tortuga, para ser utilizada como eje para la gran "batidora" del océano. Cuando batieron el mar de leche, surgió de las aguas en primer lugar: la Vaca Sagrada Surabhi, fuente eterna de leche y mantequilla.
Luego saldrían: Varuni, la diosa del vino; Parijata, árbol del paraíso; las apsaras, coro de ninfas celestiales y la luna. Después aparecería la más bella de todas las diosas: Sri o Laksmi, quien luego se casaría con Visnu.
Al final surgió Dharvantari, médico de los dioses. En su mano sostenía la copa del néctar milagroso. Cada uno de los dioses tomó del brebaje y volvieron a ser poderosos, terminando así con la maldición de Dervaras.
Lilit (o Lilith) es una figura legendaria del folclore judío, de origen mesopotámico. Se la considera la primera esposa de Adán, anterior a Eva.
Según la leyenda, abandonó el Edén por propia iniciativa y se instaló junto al Mar Rojo, uniéndose allí con Asmodeo, que se convirtió en su amante, y con otros demonios.
Más tarde, se convirtió en una bruja que rapta a los niños en sus cunas por la noche y se une a los hombres como un súcubo, engendrando hijos (los lilim) con el semen que los varones derraman involuntariamente cuando están durmiendo (polución nocturna).
Se la representa con el aspecto de una mujer muy hermosa, con el pelo largo y rizado, generalmente pelirroja, y a veces alada.
LILIT EN LA MITOLOGÍA MESOPOTÁMICA
El origen de Lilit parece hallarse en Lilitu y Ardat Lili, dos demonios femeninos mesopotámicos, relacionados a su vez con el espíritu maligno Lilu. En los nombres de esta familia de demonios aparece la palabra lil, que significa ‘viento’, ‘aire’ o ‘espíritu’. Los judíos exiliados en Babilonia llevaron a su tierra de origen la creencia en esta criatura maligna, cuyo nombre, adaptado a la fonética del hebreo como לילית (Lilith), se puso en relación con la palabra parónima hebrea ליל, lil, ‘noche’.
LILIT EN LA MITOLOGÍA HEBREA
LILIT EN LA BIBLIA
La única mención en la Biblia de dicha criatura aparece en Isaías 34:14:פגשו ציים את־איים ושעיר על־רעהו יקרא אך־שם הרגיעה לילית ומצאה לה מנוח׃. En la Biblia de Jerusalén el pasaje se traduce como: «Los gatos salvajes se juntarán con hienas y un sátiro llamará al otro; también allí reposará Lilit y en él encontrará descanso».
En la Vulgata לילית se tradujo por Lamia, equivalencia que se conserva en algunas traducciones modernas, como la de Nácar-Colunga:
«Y las bestias monteses se encontrarán con los gatos cervales, y el peludo gritará a su compañero: la lamia también tendrá allí asiento, y hallará para sí reposo». Otras versiones, en fin, traducen el término como ‘criatura nocturna’ o ‘lechuza’.
Al tratarse de un término que aparece testimoniado en una sola ocasión (hápax legómenon), no resulta posible saber con certeza si para el autor del texto לילית era un nombre propio o común, y en este último caso, si se trataba de una criatura sobrenatural o de una rapaz nocturna.
El profesor G. R. Driver opina que la palabra hebrea (li·líth) deriva de una raíz que denota “toda clase de movimiento de torsión u objeto retorcido”, tal como la palabra relacionada lái·lah (o lá·yil), que significa “noche”, da a entender un “envolver o rodear la tierra”.
Blair (2009) sostiene que las ocho criaturas mencionadas en Isaías 34:13-16 son todas animales naturales.
LA LEYENDA DE LILIT
El origen de la leyenda que presenta a Lilit como primera mujer se encuentra en una interpretación rabínica de Génesis 1, 27. Antes de explicar que Yahvéh dio a Adán una esposa llamada Eva, formada a partir de su costilla (Génesis 2:4-25), el texto dice: «Creó, pues, Dios al hombre a su imagen; a imagen de Dios lo creó; varón y mujer los creó». Si bien hoy suele interpretarse esto como un mismo hecho explicado dos veces, otra interpretación posible es que Dios creó en primer lugar una mujer a imagen suya, formada al mismo tiempo que Adán, y sólo más tarde creó de la costilla de Adán a Eva. La primera mujer a la que alude Gn. 1, 27 sería Lilit, la cual abandonó a su marido y el jardín del Edén.
La leyenda está vinculada a una tradición mágico-religiosa judía: la costumbre de poner un amuleto alrededor del cuello de los niños recién nacidos, con el nombre de tres ángeles (Snvi, Snsvi, Smnglof).
El Génesis Rabba, midrás sobre el libro del Génesis, recopilado en el siglo V en Palestina, señala que Eva no existía todavía en el sexto día de la Creación. Entonces Yahvéh había dispuesto que Adán diese nombre a todas las bestias, aves y otros seres vivientes. Cuando desfilaron ante él en parejas, macho y hembra, Adán —que ya era un hombre de veinte años— sintió celos de su amor, y aunque copuló con cada hembra por turnos, no encontró satisfacción en el acto. Por ello exclamó: «¡Todas las criaturas tienen la pareja apropiada, menos yo!», y rogó al Dios que remediara esa injusticia.
Según el Yalqut Reubeni, colección de comentarios cabalísticos acerca del Pentateuco, recopilada por R. Reuben ben Hoshke Cohen (muerto en 1673) en Praga:
Yahvéh formó entonces a Lilit, la primera mujer, del mismo modo que había formado a Adán. De la unión de Adán con esta hembra, y con otra parecida llamado Naamá, hermana de Túbal Caín, nacieron Asmodeo e innumerables demonios que todavía atormentan a la humanidad. Muchas generaciones después, Lilit y Naamá se presentaron ante el tribunal de Salomón disfrazadas como rameras de Jerusalén.
Adán y Lilit nunca hallaron armonía juntos, pues cuando él deseaba tener relaciones sexuales con ella, Lilit se sentía ofendida por la postura acostada que él le exigía. «¿Por qué he de acostarme debajo de ti? —preguntaba—: yo también fui hecha con polvo, y por lo tanto soy tu igual». Como Adán trató de obligarla a obedecer, Lilit, encolerizada, pronunció el nombre mágico de Dios, se elevó por los aires y lo abandonó.
Saliendo del Edén fue a dar a las orillas del Mar Rojo (hogar de muchos demonios). Allí se entregó a la lujuria con éstos, dando a luz a los lilim. Cuando tres ángeles de Dios fueron a buscarla (Snvi, Snsvi y Smnglof), ella se negó. El cielo la castigó haciendo que muriesen cien de sus hijos al día. Desde entonces las tradiciones judías medievales dicen que ella intenta vengarse matando a los niños menores de ocho días, incircuncisos.
El novelista italiano de origen judío Primo Levi pone en boca de uno de sus personajes esta visión de Lilit:
A ella le gusta mucho el semen del hombre, y anda siempre al acecho de ver a dónde ha podido caer (generalmente en las sábanas). Todo el semen que no acaba en el único lugar consentido, es decir, dentro de la matriz de la esposa, es suyo: todo el semen que ha desperdiciado el hombre a lo largo de su vida, ya sea en sueños, o por vicio o adulterio. Te harás una idea de lo mucho que recibe: por eso está siempre preñada y no hace más que parir.
Primo Levi, Lilít y otros relatos, Barcelona. Edicions 62, 1989, p. 24.
INFLUENCIA CULTURAL
- La figura y leyenda de Lilit y sobre todo su rebelión hacia Adán ha llevado a algunas feministas (feminismo radical, feminismo anarquista, etc.) a convertirla en símbolo de la liberación sexual y de la lucha contra el patriarcado.
- Por su naturaleza nocturna, algunos han querido ver en ella a la primera vampiresa, por lo que constituye un icono de la subcultura gótica, que exalta su belleza inquietante y siniestra.
- (1181) Lilith es un asteroide.
LILIT EN EL CINE
Lilith es una película de Robert Rossen producida en Estados Unidos en 1964. Sus papeles protagonistas están interpretados por Jean Seberg (Lilith Arthur), Warren Beatty (Vincent Bruce) y Peter Fonda (Stephen Evshevsky). Es el último proyecto cinematográfico culminado por el director de El buscavidas (The Hustler, 1961). La película trata sobre Lilith, una misteriosa joven que vive en un psiquiátrico en elitista Nueva Inglaterra, y que parece tejer en su hechizo todo lo que hay alrededor.
LILIT EN LA TELEVISIÓN
- En la serie Supernatural Lilith es un demonio, el más viejo y uno de los más poderosos, ya que Lucifer la tentó cuando era humana. Es uno de los villanos principales de la serie y su muerte es el último sello para liberar a Lucifer.
- En la película estadounidense Bordello of blood (Burdel de sangre) de la serie Cuentos de la cripta la presentan como una Vampira Reina.
- En la serie cómica The Munsters (La familia Monster en España) aparece como la hija de un vampiro y esposa de Herman Monster.
- En la serie de anime Shin Seiki Evangelion (Neon Genesis Evangelion) Lilith es presentada como el segundo ángel, luego de Adan y así mismo como progenitora de la humanidad, siendo esta los "lilims".
- En la serie animada Ugly Americans Lilith aparece como una demonio que es la hija menor de los Maggotbones; la cual tenia la intencion de matar a Twayne y a Callie y luego seducir a Mark, pero Callie tras una pelea la envia al infierno.
LILIT EN LA NARRATIVA
El novelista escocés George MacDonald dedicó una novela al personaje: Lilith, publicada en 1895.
El escritor C.S. Lewis en sus novelas Las Crónicas de Narnia menciona que la malvada reina Jadis del reino de Charn desciende de Lilit. Como se puede ver en el libro El león, la bruja y el ropero (1950), en el capítulo 8:
—A ella le gustaría que lo creyéramos —respondió él—, y en eso basa su pretensión de ser reina. Pero no es hija de Eva. Desciende de la primera esposa de vuestro padre Adán —aquí el señor castor realizó una inclinación de cabeza—, aquélla a la que llamaban Lilith, y que pertenecía a la raza de los genios. De ahí es de donde proviene ella por una parte, y por la otra, de los gigantes. No, no, no existe ni una gota de sangre humana en la bruja.
— Por eso es mala de los pies a la cabeza, señor castor —corroboró su esposa.
C.S. Lewis, capítulo 8 en El león, la bruja y el armario.
- En la novela La estrella bocarriba (2001) del autor cubano Raúl Aguiar, el protagonista menciona a Lilith durante sus incursiones dentro de la magia negra.
- En el libro de Steve Alten La Resurrección Maya (2004) Lilith es la diosa de los súcubos, lujuriosa y seductora, y desciende de los Hunahpú (descendientes de una especie de humanos futurista llamada transhumanos, como Osiris, Kukulcan y Merlín).
- En la novela Caín (2009) de José Saramago, Lilith aparece como la insaciable, posesiva y sensual señora de un pueblo donde va a buscar trabajo Caín. Es la esposa insatisfecha del señor del pueblo, Noah, condición que le lleva a elegir cada cierto tiempo algún esclavo como amante para mantener numerosas relaciones sexuales.
- En la novela El evangelio de los vampiros de Mario Cruz, Lilith es uno de los seiscientos sesenta y seis seres de la oscuridad, que copula con Cain y engendra con él a Dissaor.
- Tambien en la serie de libros de Cassandra Clare titulados Cazadores de sombras (The mortal instruments en inglés) se hace referencia a ella, dando el nombre de "hijos de Lilith" a los brujos que ahí aparecen. En el cuarto libro de la saga (Ciudad de los Ángeles Caídos (City of Fallen Angels) Lilith hace su aparición siendo considerada un demonio mayor, malvado y sangriento.
LILIT EN LA MÚSICA
Muchas canciones pop mencionan al personaje en el título o en las letras.
- El álbum The Lamb Lies Down On Broadway (1974) de la banda inglesa de rock progresivo Genesis relata la vida de un personaje llamado Rael y sus diversas aventuras fantásticas en busca de su hermano John. El disco incluye dos temas que aluden a la figura de Lilith.
-Said if i helped her thru' she could help me too, but i could see that she was
wholly blind.
Dijo que si la ayudaba a salir ella podría ayudarme también, pero pude ver que estaba completamente ciega.
But from her pale face and her pale skin, a moonlight shined.
Pero de su cara y piel pálidas brilló un rayo de luna.
Lilywhite lilith, she gonna take you thru' the tunnel of night.
Blanca-como-lirio Lilith, te llevará por el túnel de la noche.
Lilywhite lilith, she gonna lead you right.
Blanca-como-lirio Lilith, te guiará bien.
She said let me feel the way the breezes blow, and I'll show you where to go.
Me dijo: déjame sentir cómo sopla la brisa y te mostraré adónde ir.
Letra original de Peter Gabriel, Lilywhite Lilith
- La cantante y activista argentina Liliana Felipe menciona a la primera compañera de Adán en su álbum Lilith, el segundo fracaso de Dios (1993), cuyas canciones denuncian la manipulación de la iglesia, la sumisión de la mujer y otros estereotipos sociales.
- El cantautor canario Pedro Guerra incluyó una canción llamada «Lilith» en su disco Hijas de Eva (2001).
- La cantante argentina Fabiana Cantilo incluye la canción «Oda a Lilith» en su disco ¿De qué se Ríen? (1998).
- El disco Enemigos de la castidad (2001) del grupo de heavy metal segoviano Lujuria incluye una canción llamada «Lilith».
- El grupo F.I.N. evoca a Lilith en varias canciones de su disco Layil (2008).
- El grupo portugués de doom metal Moonspell relata la historia de Lucifer y Lilith en la canción «Dreamless» del álbum Night Eternal (2008).
- La banda de epic metal Virgin Steele publicó en 2006 Visions of Eden, un disco conceptual basado en la historia y vida de Lilith.
- El grupo de Metal Extremo Cradle of Filth publicó en 2010 un disco conceptual llamado Darkly, Darkly, Venus Aversa, basado en la historia de Lilith. También menciona de Lilith en el disco Bittes Suites to Succubi del año 2001, en el cual aparece ella en la portada y hace una alusión a su regreso en la canción «The Principle of Evil Made Flesh»
- La banda británica Inkubus Sukkubus interpreta una canción llamada Heart of Lilith
- La banda de black metal sinfónico rusa Ordalion menciona a Lilit como la hija de Satanás en la canción "Лилит. Дочь Сатаны" (Lilith. La Hija de Satanás)
- La banda sueca Therion hace mención de Lilith en varias de sus canciones.
- La cantante griega Nena Venetsanou, tiene una canción titulada Lilith (Λιλίθ) en la que se cuenta la historia de este ser mitológico.
- La banda mexicana de Symphonic Gothic Metal, Hada de Beng, incluye en su álbum el canto de las Hadas, una melodía titulada Lilith.
- La banda de Vampiric Metal, Theatres des Vampires tiene varias canciones que hacen mención a Lilith.
Existe un grupo de rock, que canta en español, llamado también Lilith.
LILIT EN CÓMICS
Es uno de los miembros de los Jóvenes Titanes de DC.
Es la primera esposa de Adan, al cual desprecia y uno de los personajes que ansian castigar a "yavhe" expulsandolo de la creación. Pertenece a la saga de comics de Lucifer.
LILIT EN EL ÁNIME
Aparece como un personaje de la serie Neón Génesis Evangelion, su papel es el mismo que en la leyenda: un ser misterioso cuya caída del cielo a la tierra provoca lo que en la serie se conoce como "Primer impacto". La corporación NERV la mantiene cautiva como sujeto de experimentos.
En el Anime Digimon, sale una criatura con el nombre "Lilithmon" es una de las 7 Reyes Demonios del Digimundo, representa el pecado de la Lujuria.
Aparece como "hada" en rosario+vampire que carga un espejo que regresa a los youkai a su forma y naturaleza original.
LILIT EN LOS VIDEOJUEGOS
Aparece en Diablo II - Lord of Destruction como uno de los 3 clones a vencer (junto con Uber Izual y Uber Duriel), es la hija de Mefisto, uno de los 3 principales males del juego.
LILIT EN LA ASTROLOGÍA
En astrología también existe una posición lunar llamada Lilith o Luna negra. Se da cuando la Luna se encuentra en su apogeo o punto en el cual está más alejada de la Tierra. Este punto arábigo simboliza el inconsciente más profundo del ser humano, esa represión que tiene el ser humano dentro de sí. Lilith lo que hace es llevar a esa situación límite para que la válvula salte.
LILIT EN EL SATANISMO
Es una deidad hembra de Babilonia que dio origen a la leyenda judía de esposa-demonio de Adán. En Mesopotamia tenía mucha importancia la creencia en los seres sobrenaturales o deidades y espíritus de los muertos o muertos vengativos. Los primeros podrían ser de muchas clases: monstruos que acechaban en lugares desérticos; labartu, demonio femenino de las montañas; Sedu y Lamassu, seres ambivalentes que podían actuar como espíritus tutelares o como espíritus maléficos; Namtaru era el demonio de la peste; Pazuzu era un demonio del viento; Lilitu (de la que se deriva Lilit, "Bruja Nocturna" del AT) era un demonio súcubo que visitaba a los hombres por la noche. Los rasgos de estos seres son terroríficos.
Lilitu es representada como una mujer hermosa desnuda con alas y con garras en lugar de pies. Según la Cábala, una entidad demoníaca, que goza en matar niños pequeños. Fue la primer esposa de Adán, creada de la tierra al igual que él. Ella no acepto servir a Adán y escapo del jardín del Edén.
Dios mando a sus Ángeles, para tratar de disuadirla, pero ella se rehusó a seguir con Adán y Dios la maldijo, haciendo que todos los hijos que ella pariera, morirían. Lilith paría hasta cien hijos por día. Ahora Lilith, es la consorte del demonio Samael, con quien procrea cientos de demonios. Antes de convertirse en la Señora de los Demonios, durmió una noche más con Adán, de donde dicha unión, nacieron Shedim, Linin y Ruchin.
BIBLIOGRAFÍA
- Graves, Robert y Raphael Patai, Los mitos hebreos [Hebrew Miths: The Book of Genesis, 1964]. Madrid: Alianza Editorial, 2000.
- Marcos Casquero, Manuel-Antonio: Lilith. Evolución histórica de un arquetipo femenino, Universidad de León, 2009. 440 pp. ISBN 978-84-9773-473-8
- Posadas, Carmen y Sophie Courgeron: A la sombra de Lilith: en busca de la igualdad perdida, Barcelona: Planeta, 2004.
- Theodor, Julius (1849-1923) y Chanoch (Hanokh) Albeck (1890-1972): Bereschit Rabba: mit kritischem Apparat und Kommentar [1912], dos volúmenes. Berlín: Pöppelmann, 1927.
En todo el territorio venezolano, los indígenas de las diferentes tribus compartían la creencia de que eran las cuevas los pasadizos hacia el más allá.
Cuando alguien de la tribu moría, se hacía una especie de ceremonia a la entrada de la caverna. Si no se escuchaba ningún ruido durante el rito, se daba por entendido que el alma del difunto había pasado sin problemas al otro mundo.
En cambio, si se escuchaban ruidos se suponía que el espíritu del familiar o amigo muerto estaba siendo enjuiciado y castigado por sus faltas cometidas en esta vida. Muchas veces se escuchaban esos ruidos, debido a los animales que habitan en las cuevas.
Es por ésto que los murciélagos y demás animales nocturnos alados eran considerados como los transportadores de las almas.
Krampus es una criatura del folklore de países alpinos. Según la leyenda, esta criatura (demoníaca en apariencia) castiga a los niños malos durante la temporada de Navidad, en contraste con San Nicolás, quien premia a los niños buenos con regalos. Se dice que Krampus captura a los niños particularmente traviesos en su saco y se los lleva con él.
Orígenes
La palabra Krampus proviene del antiguo alemán “krampen”, que significa garra. Según otras fuentes, Krampus recibe su nombre de una palabra que quiere decir "gacela", por sus largos cuernos.
En la época previa al cristianismo, Europa tuvo una gran variedad de leyendas asociadas al pago de tributo (festines, sacrificios) a las deidades para la obtención de una buena cosecha (la cual sucedía en el solsticio de invierno). Estas tradiciones sobrevivieron en cierta forma, mezclándose con festividades cristianas, y en algunos lugares, durante la época de cosecha (es decir, con el solsticio de invierno, que a la vez coincidía con la víspera de Navidad), la gente se difrazaba de "demonios", y pedían comida y bebida en las calles.
Según la leyenda, este demonio aparece en la noche del 5 de diciembre, merodeando las calles durante dos semanas, haciendo sonar campanas y cadenas oxidadas para asustar a los niños pequeños.
Su apariencia es representada por una criatura de apariencia demoníaca. Su rostro diabólico está acompañado de una larga lengua roja, con cuernos en la frente y mirada enfermiza. Tiene el cuerpo cubierto por un oscuro y tupido pelaje, y sus patas son similares a las de un fauno. En muchas imágenes es ilustrado con una canasta en su espalda, en donde coloca a los niños malos para llevarselos y comerlos vivos en el bosque.
El Krampus ha tenido un resurgimiento que va en rápido ascenso.
Krampus en la actualidad
El Krampus fue aislado y condenado por distintas iglesias, por ser una tradición pagana y por su apariencia demoníaca.
Durante la etapa posterior de la Guerra Civil Austríaca, la tradición del Krampus fue un objetivo perseguido por el régimen de Dollfuss.
Tradicionalmente en Austria, los hombres jóvenes se visten como el Krampus la noche del 5 de diciembre y durante las dos primeras semanas deambulan por las calles asustando a los niños con cadenas oxidadas y campanas.
Por otra parte, "algunas veces los que se disfrazan se emborrachan, pelean, y causan disturbios".
En la serie Scooby-Doo! Misterios, S. A. se representa al krampus como un demonio que convierte en ancianos a los niños que se comportan mal. También en la serie de televisión "Grimm", el Krampus fue representado en el capítulo "Twelve Days of Krampus" como un wesen que secuestraba niños que se comportaran mal en Navidad, decorar un árbol con sus cuerpos para devorarlos en la noche del 21 de diciembre, este wesen entra en su "woge" (transformación de humano a monstruo) cada mes de diciembre, desde el primero hasta el 21 del mes, día del solsticio de invierno, cuando volvería a su forma humana sin recordar todo lo que había hecho.
Krampus también hace aparicion en el videojuego Terraria , como un enemigo especial en el evento "Frost Moon"
Krampus es un sub-jefe del juego The Binding of Isaac, The Binding Of Isaac: Rebirth y The Binding Of Isaac: Afterbirth, encontrado en las habitaciones del diablo. Este te suelta el item "A lump of coal" (un trozo de carbón), el cual hace referencia a el carbón que se le regala a los niños malos en Navidad.
Versiones cinematográficas
A finales de 2015 Michael Dougherty estrenará su película Krampus.
Genre: Horror-Comedy
Cast: Adam Scott, Toni Collette, David Koechner,
Allison Tolman, Conchata Ferrell, Emjay Anthony,
Stefania Lavie Owen with Krista Stadler
Directed by: Michael Dougherty
Written by: Michael Dougherty & Zach Shields & Todd Casey
Produced by: Thomas Tull, Jon Jashni, Alex Garcia, Michael Dougherty
En la mitología griega, Prometeo (en griego antiguo Προμηθεύς, ‘previsión’, ‘prospección’) es el Titán amigo de los mortales, honrado principalmente por robar el fuego de los dioses en el tallo de una cañaheja, darlo a los hombres para su uso y posteriormente ser castigado por Zeus por este motivo.
Según dice la leyenda, Zeus desató el diluvio universal con el fin de arrasar con todos los seres humanos.
Prometeo le dijo a su hijo Decaulión que construyera un arca donde pudiera salvarse él y su esposa, para continuar así la especie humana.
A Prometeo se le debe la medicina, la medida del tiempo, la navegación, el fuego (que se lo robó a los dioses). Prometeo era padre de Deucalión y abuelo de Helén.
Altares
Como introductor del fuego e inventor del sacrificio, Prometeo es considerado como el Titán protector de la civilización humana.
En Atenas, se había dedicado un altar a Prometeo en la Academia de Platón.
Desde allí partía una carrera de antorchas celebrada en su honor por la ciudad, en la que ganaba el primero que alcanzaba la meta con la antorcha encendida.
Mitos
De acuerdo con la mitología más aceptada, Prometeo era hijo de Jápeto y la oceánide Asia o de la también oceánide Clímene. Era hermano de Atlas, Epimeteo y Menecio, a los que superaba en astucia y engaños. No tenía miedo a ninguno de los dioses, y ridiculizó a Zeus y a su poca perspicacia. Sin embargo, Esquilo afirmaba en su Prometeo encadenado que era hijo de Gea o Temis.
Según una versión minoritaria, el gigante Eurimedonte violó a Hera cuando esta era una adolescente y engendró a Prometeo, lo que causó la furia de Zeus.
Prometeo fue un gran benefactor de la humanidad . Urdió un primer engaño contra Zeus al realizar el sacrificio de un gran buey que dividió a continuación en dos partes: en una de ellas puso la piel, la carne y las vísceras, que ocultó en el vientre del buey y en la otra puso los huesos pero los cubrió de apetitosa grasa. Dejó entonces elegir a Zeus la parte que comerían los dioses. Zeus eligió la capa de grasa y se llenó de cólera cuando vio que en realidad había escogido los huesos. Desde entonces los hombres queman en los sacrificios los huesos para ofrecerlos a los dioses, y comen la carne.
Indignado por este engaño, Zeus prohibió a los hombres el fuego. Prometeo decidió robarlo, así que subió al monte Olimpo y lo cogió del carro de Helios o de la forja de Hefesto, y lo consiguió devolver a los hombres en el tallo de una cañaheja, que arde lentamente y resulta muy apropiado para este fin. De esta forma la humanidad pudo calentarse y utilizarlo para llevar a cabo sacrificios de animales.
En otras versiones (notablemente, el Protágoras de Platón), Prometeo robaba las artes de Hefesto y Atenea, se llevaba también el fuego porque sin él no servían para nada, y proporcionaba de esta forma al hombre los medios con los que ganarse la vida.
Para vengarse por esta segunda ofensa, Zeus ordenó a Hefesto que hiciese una mujer de arcilla llamada Pandora. Zeus le infundió vida y la envió por medio de Hermes al hermano de Prometeo, Epimeteo, en cuya casa se encontraba la jarra que contenía todas las desgracias (plagas, dolor, pobreza, crimen, etcétera) con las que Zeus quería castigar a la humanidad. Epimeteo se casó con ella para aplacar la ira de Zeus por haberla rechazado una primera vez (a causa de las advertencias de su hermano de no aceptar ningún regalo de los dioses; en castigo Prometeo sería encadenado). Pandora terminaría abriendo el ánfora, tal y como Zeus había previsto.
Tras vengarse así de la humanidad, Zeus se vengó también de Prometeo e hizo que lo llevaran al Cáucaso, donde fue encadenado por Hefesto con la ayuda de Bía y Cratos. Zeus envió un águila (hija de los monstruos Tifón y Equidna) para que se comiera el hígado de Prometeo. Siendo este inmortal, su hígado volvía a crecer cada noche, y el águila volvía a comérselo cada día. Este castigo había de durar para siempre, pero Heracles pasó por el lugar de cautiverio de Prometeo de camino al jardín de las Hespérides y lo liberó disparando una flecha al águila. Esta vez no le importó a Zeus que Prometeo evitase de nuevo su castigo, ya que este acto de liberación y misericordia ayudaba a la glorificación del mito de Heracles, quien era hijo de Zeus. Prometeo fue así liberado, aunque debía llevar con él un anillo unido a un trozo de la roca a la que fue encadenado.
Agradecido, Prometeo reveló a Heracles el modo de obtener las manzanas doradas de las Hespérides.
Sin embargo, en otra versión Prometeo fue liberado por Hefesto tras revelar a Zeus el destino de que si tenía un hijo con la nereida Tetis, este hijo llegaría a ser más poderoso que su padre, quien quiera que este fuera. Por ello Zeus evitó tener a Tetis como consorte y el hijo que tuvo esta con Peleo fue Aquiles quien, tal y como decía la profecía, llegó a ser más poderoso que su padre.
La Biblioteca mitológica recoge una versión según la cual Prometeo fue el creador de los hombres, modelándolos con barro. Prometeo se ofreció ante Zeus para cambiar su mortalidad por la inmortalidad de Quirón cuando este fue herido accidentalmente por Heracles, lo que le produjo una herida incurable.
Relación con otras mitologías
En la mitografía, a Prometeo se le ha relacionado con Loki de la mitología nórdica, quien análogamente es un gigante más que un dios, está asociado con el fuego y es castigado a ser encadenado a una roca y atormentado por un águila.
Saitō Musashibō Benkei (西塔武蔵坊弁慶? 1155 – 1189), popularmente llamado Benkei (弁慶?), fue un Sōhei (monje guerrero) que estuvo a las órdenes del samurái Minamoto no Yoshitsune.
Es generalmente presentado como un hombre de gran estatura, muy fuerte y leal, y es uno de los personajes favoritos del folclore japonés. Su vida ha sido adornada y distorsionada en representaciones y obras Kabuki y Noh, con lo cual es difícil discernir entre la verdad y la leyenda.
Existen diversas historias sobre el nacimiento de Benkei. Una de ellas cuenta que su padre era el jefe de un templo que había violado a su madre, que era la hija de un herrero. Otra historia dice que él era el hijo de un dios del templo. Muchos lo presentan con los atributos de un demonio, un niño-monstruo con el pelo revuelto y largos dientes.
En su juventud Benkei puede haber sido llamado Oniwaka (鬼若) - "demonio/niño ogro".
A temprana edad se unió a un claustro y viajó mucho entre los monasterios de Japón. Durante este periodo, los monasterios budistas eran importantes centros de administración y cultura, además de centros militares. Como muchos otros monjes, Benkei fue entrenado probablemente en el uso de la naginata.
A los diecisiete años de edad, se decía que medía más de dos metros de alto. En este momento, dejó el monasterio budista y se unió a los Yamabushi, una secta de monjes montañeses que se reconocían por llevar capuchas negras. Incluso algunas impresiones japonesas muestran a Benkei llevando esta capucha.
Cuenta la historia que Benkei se habría ubicado en el puente Gojo en Kioto, donde retaba a duelo a cada guerrero que pasaba guardando la espada de sus oponentes vencidos, llegando a juntar en total unas 999 espadas. En su duelo número 1000, Benkei fue vencido por Minamoto no Yoshitsune, hijo del señor de la guerra Minamoto no Yoshitomo. Por lo tanto, se convirtió en un guerrero de Yoshitsune y peleó junto a él en la guerra Genpei contra el clan Taira.
A Yoshitsune se le da crédito por la mayoría de los éxitos del clan Minamoto contra los Taira, especialmente la batalla naval de Dan-no-ura con la que finalizó la guerra. Sin embargo después de su último triunfo, el hermano mayor de Yoshitsune Minamoto Yoritomo, se volvió en su contra.
Durante los dos años de luchas que siguieron, Benkei acompañó a Yoshitsune como fugitivos de la ley. Finalmente fueron rodeados en el castillo de Koromogawa no tate.
Mientras que Yoshitsune se dirigía hacia las zonas internas del castillo para suicidarse en forma ritual (seppuku), Benkei peleaba en el puente de la puerta principal para proteger a Yoshitsune. Cuenta la historia que los soldados tenían temor de atravesar el puente y tener que enfrentarlo, ya que terminaban muertos en forma rápida por el enorme guerrero, por lo que decidieron dispararle con flechas para intentar abatirle. Bastante tiempo después de que concluyera la batalla, los soldados se percataron de que el cuerpo de Benkei, irreconocible a causa de la gran cantidad de flechas que tenía clavado, no se movía. Durante una inspección más detallada luego de haberse animado a cruzar el puente, el gigante cayó al suelo, lo que reveló que había estado muerto por algún rato; este hecho es conocido como la "Muerte de pie de Benkei (Benkei no Tachi Ōjō)"(弁慶の立往生).
Es la lealtad y honor de Benkei lo que lo hace especialmente atractivo para el folclore japonés. Una obra de kabuki coloca a Benkei frente a un dilema moral, debiendo elegir entre mentir y proteger a su Señor para poder cruzar un puente. El clímax de la obra, tiene lugar cuando el monje se da cuenta de su situación y promete cumplir con su deber. En otra obra, Benkei llega al extremo de matar a su propio hijo para salvar a la hija de un Señor. En la obra kabuki Kanjincho, que fuera filmada por Akira Kurosawa con el título de Los hombres que caminan sobre la cola del tigre, Benkei debe pegarle a su propio señor (disfrazado de porteador) de manera de evitar delatar su engaño.
El castillo de Bran (en rumano: Castelul Bran; en alemán: Schloss Bran; en húngaro: Törcsvári kastély) es una fortaleza medieval localizada en la actual Rumania, que goza de gran atractivo turístico por su relación con la novela de Bram Stoker El conde Drácula.
Situado cerca de Braşov en Transilvania, es un monumento nacional y uno de los puntos clave del turismo rumano. Su valor estriba en su antigüedad y arquitectura, no en su vínculo con el personaje del conde Drácula, que es ficticio. Por otra parte se sostiene que Vlad III Drăculea, el personaje histórico real en el que se inspiró Stoker, jamás estuvo en este castillo, pues su verdadera fortaleza fue el Castillo de Poenari, hoy parcialmente en ruinas.
Descripción e historia
En su lugar fue construida una fortaleza por caballeros de la Orden Teutónica alrededor de 1212, cuando fueron recibidos en el Reino de Hungría, después de ser derrotados por los sarracenos en Tierra Santa y regresaron de Palestina a Europa. La fortaleza está emplazada en la frontera entre Transilvania y Valaquia y su arquitectura es única. Si bien esa pequeña fortaleza fue arrasada con el paso del tiempo y recibió las arremetidas de las hordas tártaras en 1241, la estructura actual fue erguida por órdenes del rey Luis I de Hungría en el 1377, para cumplir una función comercial y defensiva contra el voivoda de Valaquia.
Este castillo es famoso por la creencia de que había sido el hogar del Vlad Draculea (Vlad el Empalador) en el siglo XV. Sin embargo, no hay evidencias de que el Vlad viviera allí en persona y, según la mayoría de versiones, el Empalador pasó sólo dos días en el castillo, encerrado en una mazmorra, cuando la región estaba ocupada por el Imperio otomano. Luego de terminada la Primera Guerra Mundial, en 1920, se firmó el Tratado de Trianon, donde la región de Transilvania fue cedida al Reino de Rumania, y con esto, el castillo de Bran pasó a pertenecer a la administración rumana.
El castillo está abierto para los turistas, quienes pueden ver el interior solos o una parte de él con tour guiado. En el exterior del castillo hay ejemplos de tradicionales casas rumanas.
Incautado y devuelto
El castillo, que fue posesión de la Princesa Elena de Rumanía, la cual lo heredó de su madre, la Reina María. Durante muchos años fue cuidado irregularmente, pero tras la restauración de los 80 y la Revolución rumana de 1989, pasó a ser un destino turístico.
El heredero legal del castillo era el hijo de la Princesa Elena, el Archiduque Dominico de Austria-Toscana, y en 2006 el gobierno rumano se lo devolvió. El Archiduque Dominico es un ingeniero estadounidense que vive en las inmediaciones de Nueva York. En 2007, Dominico de Habsburgo puso en venta el castillo por el precio de 50 millones de euros y la oferta fue aceptada por Román Abramóvich, un multimillonario ruso del petróleo, pero finalmente el trato no llegó a cerrarse y la propiedad sigue en manos de los Habsburgo.
En una publicación de la revista Forbes de Estados Unidos, el castillo fue valorado en 140 millones de dólares, cantidad justificada por los
expertos debido a los ingresos que podría proporcionar este edificio histórico como destino turístico, pero los propietarios actuales y las autoridades insisten en rechazar el mito de Drácula, y prohíben explotar el castillo como parque temático sobre este personaje, lo que le resta mucho de su atractivo. Según las últimas noticias, la familia Von Habsburg ha decidido formar una sociedad a medias con las autoridades para mantener el castillo abierto a los turistas.
Inspiración para la novela Drácula
Presuntamente, Bram Stoker moldeó partes del carácter del conde Drácula basándose en aspectos del personaje real de Vlad Draculea, y usó Bran como modelo para describir el castillo de este vampiro.
La imagen del castillo de Bran ha sido utilizada en múltiples adaptaciones fílmicas de Drácula, y de manera informal ha llegado a ser conocido como «Castillo de Drácula». La economía local ha hecho uso de esta conexión para impulsar el turismo, y se pueden conseguir tarjetas postales y camisetas donde el castillo se sigue relacionando con el nombre de Drácula.
En la mitología griega, Licaón (en griego, Λυκάων) era un rey de Arcadia hijo de Pelasgo (al que sucedió) y bien de la oceánide Melibea, o bien de Cilene o bien de Deyanira.
Otras versiones lo hacen hijo de Titán y Gea.
Licaón era un rey culto y religioso, muy querido por su pueblo, al que ayudó a abandonar la vida salvaje que habían llevado hasta entonces. Fundó la ciudad de Licosura, una de las más antiguas de Grecia, y en ella erigió un altar a Zeus Liceo. Pero su apasionada religiosidad le llevó a realizar sacrificios humanos, lo que degeneró su posterior metamorfosis. Ovidio afirma que llegó al punto de sacrificar a todos los extranjeros que llegaban a su casa, violando así la sagrada ley de la bendita hospitalidad.
Habiéndose enterado de tal aberración, Zeus se hizo pasar por un peregrino y se hospedó en el palacio de Licaón. Esté se preparó para matar al peregrino, pero, alertado por algunas señales divinas, quiso asegurarse antes de que no era un dios, como afirmaban los temerosos súbditos. Para ello hizo cocinar la carne de una de sus víctimas o de un esclavo, y se lo sirvió a Zeus. Este montó en cólera y transformó a Licaón en lobo, e incendió después el palacio que había sido testigo de tanta crueldad.
Licaón fue padre de muchos hijos (algunos autores afirman que llegaban a cincuenta), tenidos de distintas mujeres.
Los hijos de Licaón eran famosos por su insolencia y su impiedad, y sus crímenes llegaron a oídos de Zeus, que se disfrazó de viejo mendigo y acudió al palacio de los licaónidas para comprobar si los rumores eran ciertos. Los jóvenes príncipes tuvieron la osadía de asesinar a su propio hermano Níctimo y servir sus entrañas al huésped, mezcladas con las de animales. Zeus descubrió el engaño y enfurecido convirtió a todos en lobos, los fulminó con su rayo o tuvieron que exiliarse para siempre, según las versiones. Después devolvió la vida a Níctimo, que sucedió a su padre en el reino de Arcadia.
Según la Biblioteca mitológica del Pseudo-Apolodoro, fue durante el reinado de Níctimo cuando se produjo el diluvio de Deucalión, provocado precisamente por la ira de Zeus por la impiedad de los hijos de Licaón.
Suidas ofrece otra versión de la historia: con el fin de que su pueblo se volviese más piadoso, Licaón había extendido el rumor de que Zeus iba a visitarlo a menudo de incógnito. Para comprobarlo, los hijos de Licaón fueron los que mataron a un niño y mezclaron su carne con la de los bueyes preparados para el sacrificio al dios, y este los fulminó con un rayo. Fue entonces cuando Licaón, que era inocente, instituyó las lupercales.
Ra, Set y Horus están implicados en una leyenda egipcia que intenta explicar los eclipses del Sol y la Luna. Set y Horus eran amargos rivales, pero Set no se atrevió a entrar en combate abierto, ya que temía a Horus como la maldad teme al bien.
Así que maquinó unos planes que le permitieran derrotar a su temible enemigo.
Un día Horus buscó a Ra con la petición de que se le permitiese leer el futuro en sus ojos. Ra le otorgó dicha petición voluntariamente debido a su amor por Horus, el ser amado de los dioses y del hombre.
Mientras conversaban pasó a su lado un cerdo negro, un enorme animal siniestro, de aspecto feroz, con ojos que brillaban con astucia y crueldad. Ahora bien, aunque ni Ra ni Horus fueron conscientes del hecho, el cerdo negro era el mismo Set, que tenía el poder de adoptar la forma de cualquier animal que quisiera. "Qué monstruo más malvado", exclamó Ra, al mirar al animal.
También Horus dirigió su mirada hacia el cerdo negro que seguía sin reconocer a su enemigo. Ésta era la oportunidad de Set, se abalanzó sobre Horus arrancándole un ojo y se lo tragó, pero Ra le obligó a devolvérselo.
Sin duda, los ojos de Horus son el Sol y la Luna, uno de los cuales es tragado o destruido por el "cerdo negro" durante un eclipse. La devolución de la luz a la tierra acaece gracias a ala felicidad de Horus por ser obsequiado con la ciudad de Pe.
THE IRON MASK
El hombre de la máscara de hierro es un misterioso personaje francés de los siglos XVII-XVIII, que fue encarcelado por razones desconocidas en la prisión de la Bastilla. Mientras estuvo en prisión su rostro fue cubierto con una máscara probablemente hecha de terciopelo, aunque la leyenda dice que era de hierro. La primera referencia a su existencia la hizo el filósofo de la Ilustración Voltaire, a través de su obra El siglo de Luis XIV.
La historia
Diversos historiadores y escritores han relatado cómo fue la misteriosa vida del «hombre de la máscara de hierro». El principal fue Voltaire quien, estando en la Bastilla en calidad de reo, recibió narraciones de presos más antiguos que hablaban de la existencia del misterioso personaje. Según la leyenda, el personaje murió en 1703 y fue enterrado en el cementerio de San Pablo, en París, con el seudónimo de Marchiali, pero su verdadero nombre y las razones por las cuales había sido encerrado eran considerados secreto de Estado.
Otra referencia es la de Alejandro Dumas, quien en el siglo XIX, en su novela El vizconde de Bragelonne, se ocuparía del asunto. Narra que el «hombre de la máscara de hierro» probablemente era un hermano gemelo de Luis XIV de Francia, que disputaría su derecho al trono; a lo que le añadió la imaginación popular al asunto.
Otros lo consideran origen de una unión entre Ana de Austria y el Cardenal Mazarino, o como hijo fuera del matrimonio de Carlos I, de Inglaterra. Con el tiempo, tales argumentos contribuyeron a abonar el mito de su existencia.
La leyenda
Según Voltaire, el «hombre de la máscara de hierro» era un joven alto y hermoso, de buena obediencia y a quien no se le negaba nada de lo que pedía en la Bastilla y en otras prisiones. Se le daba la mejor cena y el alguacil se reunía raras veces con el personaje. Además, le agradaban los vestidos finos y los encajes y le gustaba tocar la guitarra. Habría sido alimentado por un sordomudo. Tenía prohibido el contacto con el personal de la prisión y debía tener puesta la máscara todo el tiempo.
Hechos
Los registros preservados de la Bastilla dan cuenta de un hombre misterioso que estuvo prisionero durante décadas. Su custodio era Benigno de Saint-Mars, quien ejercía como gobernador penitenciario de Pignerol. Estando ahí ya tenía al prisionero a su cuidado, y lo llevó consigo cuando fue cambiado de jurisdicción a la Isla Santa Margarita, localizada cerca de Cannes.
Cuando fue nombrado gobernador de la Bastilla en 1698, de Saint-Mars llevaba dos prisioneros, uno de los cuales era el hombre de la máscara de hierro.
Las teorías y la verdad
Una multitud de personajes fueron, en un cierto momento, los «hombres de la máscara de hierro», pero diversas investigaciones acabaron por descartarlos debido a pruebas que permitían determinar su verdadera existencia.
Algunos de ellos son:
Un hermano gemelo de Luis XIV. Un hermano mayor extramatrimonial de Luis XIV. Molière, el dramaturgo francés. Nicolás Fouquet, ministro de finanzas de Luis XIV. Mathiolli, un estafador. Dubreuil, un espía de confianza y que por un fiasco terminó condenado. Eustache D'Auger, arrestado por razones desconocidas. D’Artagnan
Para el historiador inglés, Roger MacDonald, La máscara de hierro, La verdadera historia de D'Artagnan y Los tres mosqueteros, (ed. Crítica 2006), el hombre de la máscara de hierro sería el mosquetero D'Artagnan. Herido en Maastricht en 1673, habría sido enviado a la prisión de Pignerol, donde la máscara lo habría ocultado a los ojos de los mosqueteros que lo vigilaban. La prueba, según MacDonald, sería el libro Mémoires de M. D'Artagnan, escrito por Gatien de Courtilz de Sandras (1644-1712), quien pasó 9 años en la Bastilla entre 1702 y 1711 coincidiendo con D'Artagnan. MacDonald cree que la fuente de Courtilz fue el propio mosquetero.
Vivien de Bulonde
En 1890 llegaron a manos de Louis Gendron, un historiador militar francés, algunas cartas codificadas que pasó a Etienne Bazeries, del departamento de criptografía del ejército francés. Después de tres años, Bazeries pudo leer algunos de los mensajes en el Gran Código de Luis XIV. Uno de ellos se refería a un prisionero a quien identificaba como el general Vivien de Bulonde. Una de las cartas escritas por François de Louvois hacía referencia específica al crimen de Bulonde:
En el sitio de Cuneo, de Bulonde estaba preocupado por la llegada de tropas enemigas desde Austria y ordenó una apresurada retirada, dejando tras de sí sus municiones y hombres heridos. Luis XIV estaba furioso, y en otra de las cartas ordenó específicamente que a de Bulonde «se lo conduzca a la fortaleza de Pignerole, donde debe ser encerrado en una celda y custiodiado en la noche, y se le permitirá caminar por las almenas durante el día con una máscara puesta». Las fechas de las cartas se ajustan a las fechas de los registros originales sobre el hombre de la máscara de hierro.
Perseo (en griego antiguo, Περσεύς) es un semidiós de la mitología griega, hijo de Zeus y de la mortal Dánae. La tradición le atribuía la fundación de Micenas.
Nacimiento de Perseo
Según la versión del Pseudo-Apolodoro y la de Pausanias, un oráculo había anunciado a Acrisio, rey de Argos, que moriría a manos de su propio nieto. Para evitarlo, Acrisio hizo encerrar a su hija Dánae en una torre de bronce (o en una cámara subterránea de ese material) para impedir que tuviera trato con ningún varón. Sin embargo, el rey de los dioses, Zeus, se transformó en una lluvia de oro que cayó en Dánae desde el techo y la dejó embarazada.
Pero hay otra tradición, que recoge Ovidio en sus Metamorfosis, que decía que había sido Preto, hermano de Acrisio, quien había seducido a Dánae. En cualquier caso, la princesa concibió a Perseo. Al enterarse Acrisio, no creyendo divino el nacimiento del niño, lo arrojó con Dánae al mar en un cofre de madera. El mar fue calmado por Poseidón a petición de Zeus, y la madre y el hijo sobrevivieron y alcanzaron la costa de la isla de Serifos. En esa isla gobernaba el rey Polidectes, y su hermano Dictis recogió a la mujer y al niño, al que criaría como si fuera su hijo.
Expedición para matar a Medusa
Más tarde, Polidectes se enamoró de Dánae. Pensando que el joven Perseo podía ser un estorbo para sus planes, intentó librarse de él mediante una estratagema: hizo creer a todo el mundo que pretendía conquistar a la princesa Hipodamía y pidió a los habitantes de la isla que le entregase un regalo cada uno como presente, para poder ofrecerlo a su vez a la princesa. Perseo dijo que no pondría reparos para entregar cualquier cosa: incluso si hubiera de ser la cabeza de Medusa, que era una de las tres Gorgonas y podía convertir en piedra a los hombres sólo con la mirada. Polidectes aceptó como regalos los caballos de otros habitantes de la isla, pero no aceptó los de Perseo, y le mandó que le trajese la cabeza de la Gorgona que le había prometido.
Perseo partió, guiado por los dioses Atenea y Hermes, en busca de las hijas de Forcis: las grayas, hermanas de las gorgonas. Las grayas eran tres ancianas que sólo tenían un ojo y un diente para las tres, y se los iban pasando una a otra. Perseo les arrebató el ojo, y, a cambio de devolvérselo, las obligó a confesar dónde vivían las ninfas, sus hermanas.
Así, Perseo encontró a las ninfas, de las que obtendría un zurrón mágico para contener la cabeza sin peligro, unas sandalias aladas y el casco de Hades, que volvía invisible a quien lo llevara puesto. Además, recibió de Hermes una hoz de acero (en otras versiones, de diamante), con la que podría cortar la cabeza de Medusa, y recibió de Atenea un escudo brillante como un espejo.
Pertrechado con estos objetos, Perseo llegó a introducirse en la morada de las Gorgonas, que, como las Grayas, eran hijas de Forcis. Mientras estaban dormidas las Gorgonas, Perseo se acercó a ellas. Atenea guio la mano de Perseo, que además usó como espejo el escudo de bronce que le había prestado la diosa para ver a Medusa sin mirarla directamente. Así, Perseo alcanzó a cortar la cabeza de la Gorgona, de la que nacieron el caballo alado Pegaso y el gigante Crisaor. Esteno y Euríale, las hermanas inmortales de Medusa, buscaron a Perseo pero no pudieron encontrarlo porque el casco de Hades lo hacía invisible.
Encuentro con Atlas
Perseo fue después al país donde reinaba Atlas, a quien, una vez allí, pidió hospitalidad. Atlas, sin embargo, recordó que un oráculo le había dicho que un hijo de Zeus llegaría para robarle los frutos del jardín de las Hespérides, e intentó expulsar a Perseo. Éste empleó la cabeza de Medusa, y Atlas quedó convertido en piedra.
Rescate de Andrómeda
Al llegar a Etiopía o, en otras versiones, a Jaffa, Perseo encontró a Andrómeda encadenada a una roca: la habían mandado dejar allí sus padres, los reyes Cefeo y Casiopea, para que fuera devorada por un monstruo marino, Ceto, que había sido enviado por los dioses como castigo por haberse jactado Casiopea de ser más hermosa que las nereidas. Un oráculo de Amón había dicho que sólo se verían libres del monstruo si le era ofrecida Andrómeda como alimento. Perseo quedó prendado de Andrómeda y decidió liberarla. Tras pedir la mano de la princesa a Cefeo y Casiopea, mató al monstruo con su espada, o, según otras versiones, petrificando una parte del monstruo al mostrarle la cabeza de Medusa.
Durante el banquete de bodas con Andrómeda, llegó Fineo, tío paterno de ella y a la vez su prometido. Comenzó una batalla entre quienes apoyaban el enlace y los partidarios de Fineo. Perseo mató a muchos, pero, al ver la inferioridad numérica de su bando, no tuvo más remedio que emplear la cabeza de Medusa para convertir en piedra a Fineo y a los que lo acompañaban. Perseo y Andrómeda lograron finalmente casarse y llegaron a tener siete hijos: los varones Perses, Alceo, Heleo, Méstor, Esténelo y Electrión, y una hija llamada Gorgófone.
Perseo se venga de Polidectes
Después, Perseo regresó a Serifos. Allí, Dictis y Dánae se habían refugiado en un templo huyendo del acoso de Polidectes. Perseo se presentó ante Polidectes y ante toda su corte, sacó la cabeza de Medusa y se la mostró a toda la concurrencia, que quedó petrificada. Luego hizo a Dictis rey de Serifos, devolvió a Hermes las sandalias aladas y le dio el zurrón y el casco de Hades, y entregó la cabeza de Medusa a Atenea, quien la pondría en su escudo.
Cumplimiento de la profecía
Después, Perseo decidió regresar a Argos, con Dánae y Andrómeda. Habiéndose enterado Acrisio de que su nieto viajaba para encontrarse con él, puso tierra de por medio encaminándose a Lárisa, donde se puso a presenciar unos juegos. Perseo también acudió a esos juegos y participó en el lanzamiento de disco, pero lo hizo con tan mala fortuna que golpeó a Acrisio en la cabeza y lo mató, cumpliéndose así la profecía. Debido a esta muerte accidental, Perseo no quiso seguir gobernando en Argos, su legítimo reino. Su tío segundo Megapentes, primo de Dánae era rey de Tirinto, así que intercambiaron el reino: Perseo se convirtió así en rey de Tirinto y Megapentes de Argos.
Narciso fue fruto de la violación del río Cefiso a la ninfa Liríope. Ovidio cuenta que esta Ninfa fue la primera en consultar al adivino Tiresias sobre el futuro del vástago que había dado a luz. Liríope preguntó al vidente que si su hijo llegaría a viejo. El célebre Tiresias respondió con una frase lapidaria “Sólo si no se conociere”, que resultó desconcertante a la ninfa y que sólo pudo comprender después de sucedida la catástrofe.
Narciso fue creciendo en tamaño y en belleza, y al llegar a los dieciséis años muchos jóvenes y muchachas lo pretendían y rogaban su amor. Pero el culmen llegaría cuando la Ninfa Eco, de la que ya hemos contado en programas anteriores su historia, se prendó de él y murió apenada por las negativas y desprecios de Narciso.
Quizás Eco, el joven Aminias o alguno de otros despechados, rogaron a los dioses clemencia y que dieran a Narciso una pena por sus constantes desprecios.
Los ruegos fueron escuchados, por Temis o Némesis, que decidió aplicar una justa venganza.
Junto a una fuente clara, no tocada por hombre ni bestias ni follaje ni calor de sol, llega Narciso a descansar; al ir a beber en sus aguas mira su propia imagen y es arrebatado por el amor, juzgando que aquella imagen es un cuerpo real; queda inmóvil ante ella, pasmado por su hermosura: sus ojos, su cabello, sus mejillas y cuello, su boca y su color.
Admira cuanto es en él admirable, y se desea y se busca y se quema, y trata inútilmente de besar y abrazar lo que mira, ignorando que es sólo un reflejo lo que excita sus ojos; sólo una imagen fugaz, que existe únicamente porque él se detiene a mirarla.
Olvidado de comer y dormir, queda allí inamovible, mirándose con ansia insaciable, y quejándose a veces de la imposibilidad de realizar su amor.
Narciso suplica al niño a quien mira que salga del agua y se le una, y, finalmente, da en la cuenta de que se trata no más que de una imagen inasible, y que él mismo mueve el amor de que es víctima.
Anhela entonces poder apartarse de sí mismo, para dejar de amar, y comprende que eso no le es dado, y pretende la muerte, aunque sabe que, al suprimirse, suprimiría también a aquel a quien ama.
Llora, y su llanto, al mezclar el agua, oscurece su superficie y borra su imagen, y él le ruega que no lo abandone, que a lo menos le permita contemplarla, y, golpeándose, enrojece su pecho.
Cuando el agua se sosegó y Narciso pudo verse en ella de nuevo, no resistió más y comenzó a derretirse y a desgastarse de amor, y perdió las fuerzas y el cuerpo que había sido amado por Eco.
Las últimas palabras de Narciso lamentaron la inutilidad de su amor, y Eco las repitió, como repitió el adiós último que aquél se dijo a sí mismo.
Murió así Narciso, y, ya en el mundo infernal, siguió mirándose en la Estigia. Lo lloran sus hermanas las náyades, lo lloran las dríadas, y Eco responde a todas.
Cuando iban a quemar su cuerpo para sepultarlo, encuentran en su lugar una flor de centro azafranado y pétalos blancos, que pasará a la posteridad con el nombre de Narciso.
LA LEYENDA DE SITA Y RAMA
Se dice que el rey Dasaratha deseó abdicar a favor de su hijo Rama, pero su esposa Kaikeya lo convenció para que no lo hiciera, y que más bien lo mandara a vivir fuera del reino durante catorce años.
Dasaratha tuvo que acceder a esta petición pues había jurado ante los dioses que cumpliría cualquier deseo de su consorte. Fue asi como Rama, su esposa Sita y su hermano Lakshman se dedicaron a una vida de ascetismo en el bosque.
Muchas fueron las aventuras por las que atravesaron. Un día, estando Rama y su esposa debajo de un árbol, se encontraron con una gigante de nombre Suparnakha. Esta era hermana de un temible gigante llamado Ravana. Al pasar por allí y ver a Rama, la gigante se enamoró apasionadamente y sin perder tiempo trató de convencerlo de que se fuera con ella.
Rama respetuosamente le explicó que ya era casado, pero Suparnakha no le importó y amenazó con matarla si era necesario. Rama entonces defendió a su mujer y con ayuda de su hermano le cortaron la nariz y las orejas a la gigante. Cuando Ravana se enteró de lo que le pasó a su hermana, se enfureció y juró vengarse. Para ello decidió raptar a sita y hacerla su propia amante.
Así lo hizo y la alejó de Rama. Por un buen tiempo Rama y su hermano buscaron a Sita, pero no la encontraron. Un buitre llamado Sampati les dijo al fin donde estaba.
El sitio era muy lejano y había que construir un gran puente. Sugriva, rey de la tribu de los monos, agradeciendo un favor de Rama, le ofreció toda su ayuda para recuperar a su amada. Mandó a su comandante en jefe Hanuman para que se encargara de todo.
El puente se construyó en cinco días y los ejércitos de los monos junto con la tribu de los Dasyas invadieron la tierra del gigante Ravana. La gran batalla fue brutal. Rama cayó herido gravemente en dos oportunidades.
En la primera le salvó la vida Garuda, el pájaro de Visnu. En la segunda fue Hanuman, quien dando uno de sus saltos maravillosos fue hasta los Himalayas y trajo en cuestion de minutos unas hierbas curativas.
Al final se enfrentaron cara a cara Ravana y Rama. La lucha fue sangrienta y Rama salió victorioso gracias a sus flechas maravillosas.Sita fue liberada y se reencontraron los dos felices esposos.
Numerosos mitos unen a los dioses entre sí; el más conocido es el de Osiris, el cual gobernaba en Egipto como un rey sabio y justo, enseñando a sus súbditos a labrar la tierra, obedecer las leyes, pero su hermano Set (encarnación del mal), envidioso por el éxito de su hermano, le tendió una trampa, invitándolo a un festín, en el cual preparó un cofre que prometió obsequiar a quien entrara exactamente en él.
Curiosamente ninguno de los invitados logro realizar tal proeza, salvo su hermano Osiris, que si lo consiguió, al instante de introducirse al cofre, Set, junto con algunos cómplices, lanzó en una caja a Osiris al río Nilo.
Cuando Isis supo del complot cometido, se marcho vertiginosamente al río, gracias a sus poderes logro encontrar a su esposo, ocultándolo en el pantano, no obstante Set, logro encontrar el escondite y lleno de ira, descuartizo el cadáver de Osiris y nuevamente lo arrojo al río.
Isis al no saber nada de su esposo, comenzó a buscarlo en el pantano, sin embargo lo único que logro fue conseguir pedazos y enterró cada uno de ellos en el sitio donde los encontró, posteriormente Horus, hijo póstumo de Osiris, se enfrentó a Set, para vengar a su padre y así subir al trono de Egipto y poder seguir con la labor desempeñada por su padre.
Según la tradición de los Mirripuyes (tribu de los Andes venezolanos), fue Caribay la primera mujer.
Era hija hija del ardiente Zuhé (el Sol) y la pálida Chía (la Luna).
Era considerada como el genio de los bosques aromáticos. Imitaba el canto de los pájaros y jugaba con las flores y los árboles.
Una vez Caribay vio volar por el cielo cinco águilas blancas y se enamoró de sus hermosas plumas.
Fue entonces tras ellas, atravesando valles y montañas, siguiendo siempre las sombras que las aves dibujaban en el suelo.
Llegó al fin a la cima de un risco desde el cual vio como las águilas se perdían en las alturas.
Caribay se entristeció e invocó a Chía y al poco tiempo pudo ver otra vez a las cinco hermosas águilas. Mientras las águilas descendíasn a las sierras, Caribay cantaba dulcemente.
Cada una de estas aves descendieron sobre un risco y se quedaron inmóviles. Caribay quería adornarse con esas plumas tan raras y espléndidas y corrió hacia ellas para arrancarselas, pero un frío glacial entumeció sus manos, las águilas estaban congeladas, convertidas en cinco masas enormes de hielo.
Entonces Caribay huyó aterrorizada. Poco después la Luna se oscureció y las cinco águilas despertaron furiosas y sacudieron sus alas y la montaña toda se engalanó con su plumaje blanco.
Éste es el origen de las sierras nevadas de Mérida. Las cinco águilas blancas simbolizan los cinco elevados riscos siempre cubiertos de nieve. Las grandes y tempestuosas nevadas son el furiosos despertar de las águiilas, y el silbido del viento es el canto triste y dulce de Caribay.
El pozo de las serpientes es un apelativo para los lugares de terror, tortura e incluso muerte de los cuentos de hadas y las leyendas europeas. Son una figura recurrente en sagas nórdicas y de allí han ejercido influencia en obras épicas posteriores tales como los cantares de gesta, los libros de caballería y el romancero español.
Ninguna evidencia histórica o arqueológica apoya la suposición de que estos pozos existieran y se utilizaran realmente para tortura o ejecución.
Aparición en leyendas medievales
Según una de ellas, el caudillo vikingo Ragnar Lodbrok fue arrojado a uno de ellos y murió allí, después de que su ejército fuera derrotado en batalla por el rey Aelle de Northumbria.
Una leyenda más antigua, recogida en los textos Atlakviða y Oddrúnargrátr cuenta que Atila el huno asesinó al rey de los burgundios Gunther en uno de estos pozos. En otra versión de la saga Völsunga, Atli ordena que arrojen a Gunar a un pozo lleno de serpientes para obligarlo a que revele el paradero de un tesoro. Una de ellas le devora el corazón.
En un poema medieval en alemán, Teodorico de Verona, un alter ego legendario de Teodorico el Grande, es arrojado a un pozo de serpientes por el gigante Sigenot, aunque está protegido por una joya mágica que le había sido dada por un enano.
En el Romancero español, el Romance de la penitencia de Don Rodrigo cuenta que este último rey visigodo de España, tras perderla ante los árabes, y por consejo de un ermitaño inspirado por Dios, se hace enterrar en una tumba con una culebra para que ésta le devore y así expiar el pecado que ha llevado a la pérdida del reino.
Después vuelve el ermitaño
a ver si ya muerto había;
halló que estaba rezando
y que gemía y plañía;
preguntóle cómo estaba.
-Dios es en la ayuda mía,
respondió el buen rey Rodrigo,
la culebra me comía;
cómeme ya por la parte
que todo lo merecía,
por donde fue el principio
de la mi muy gran desdicha.
Referencias en la cultura popular moderna
The Snake Pit es una película de 1948 que narra la historia de una mujer que se ve internada en un manicomio sin poder recordar cómo llegó allí.
«Pozo de serpientes» es una metáfora de uso común que puede referirse a cualquier institución (tal como una escuela, prisión, hospital o asilo) u organización dirigidas de una forma inepta o inhumana, o una organización en cuyo seno se albergue una cantidad sustancial de gente que puedan comportarse de manera hostil, indigna de confianza o traicionera («serpientes»).
Un pozo de serpientes, lleno de cobras, aparece en la película Gunga Din de 1939. Otro tiene un papel importante en la película Raiders of the Lost Ark, de 1981. También aparecen en películas sobre el villano Fu Manchú, como Las novias de Fu Manchú, de 1966. Actualmente. El Pozo de las Serpientes aparece en la serie Vikingos con una escena de la muerte de Ragnar Lodbrok.
MUERTE DE RAGNAR LODBROK (En el Pozo de las Serpientes)
