ACTUALIDAD (NOTICIAS),
SUCESOS, MANZANARES, MÚSICA, RECETAS DE COCINA, CÓCTELES, BIOGRAFÍAS, CHISTES, CIENCIA Y ASTRONOMÍA, HEAVY METAL, AJEDREZ, MATEMÁTICAS, ARTE, HISTORIA, REAL ACADEMIA ESPAÑOLA DE LA LENGUA ESPAÑOLA, CINE, ECONOMÍA, SOCIEDAD, GASTRONOMÍA, TECNOLOGÍA, REINO NATURAL, MUNDO INFANTIL, VIAJAR, SALUD, PARAPSICOLOGÍA Y UFOLOGÍA, JUEGOS Y VIDEOJUEGOS, CULTURA, MOTOR, DEPORTES, CIUDADES ESPAÑOLAS, MITOLOGÍA Y LEYENDAS, GEOGRAFÍA, FRASES CÉLEBRES, ETC...
LA LEYENDA DE LA FUENTE DE LOS MUÑECOS
Xonaca, es un barrio colonial, que pertenece al municipio de Puebla de Zaragoza (México), un barrio singular rodeado de calles estrechas y empedradas, en él se ubica la famosa "fuente de los muñecos".Dicho barrio era conocido como "el barrio de los catrines". La gente "de dinero" que acudía de todas partes de México al barrio de Xonaca, se establecía ahí y construía sus casas llamadas "quintas", las viviendas eran construídas con el fin de pasar el verano en ese lugar.
Una historia trágica pertenece a Xonaca, donde pobladores cuentan cómo desaparecieron dos hermanitos, cerca de los años entre 1937 y 1941. Una niña y un niño, hermanitos muy queridos por los vecinos del lugar, tenían cerca de 6 y 7 años eran hijos de un caballerango que trabajaba y vivía con su esposa e hijos, en el rancho del entonces gobernador de Puebla, Maximino Ávila Camacho, durante el periodo de 1937 a 1941. Los niños siempre jugaban, cantaban y se divertían juntos, pues la corta diferencia de años que había entre ellos, los hacía más hermanables.
Una mañana muy lluviosa, los pequeños salieron de casa para dirigirse a la escuela, la niña con sus libros en mano y el niño con un paraguas que cubría a ambos para protegerse del agua, llevaba abrazada a su pequeña hermanita, caminaron por aquellas calles empedradas hacia su destino.
Entonces, se llegó la hora en la que acostumbraban regresar a casa, los padres de los pequeños se alarmaron al ver que sus hijos no llegaban, e inmediatamente después, con ayuda de los lugareños emprendieron una ardua búsqueda.
Sin tener éxito de la labor emprendida, se llegó a una conclusión, los habitantes del lugar, junto con los padres de los niños perdidos, dedujeron que éstos habían caído a un pozo situado cerca de la casa del entonces Gobernador Ávila Camacho.
"Jamás se les vio volver, sus cuerpos tampoco fueron encontrados".Fue así que "La fuente de los muñecos", se construyó sobre el pozo en el que suponen que cayeron, y en honor a los hermanitos, por órdenes del general Maximino, ya que fue conmovido por el hecho tan triste.
Estos inseparables hermanitos, dos pequeños inocentes, víctimas de la naturaleza, o quizá de alguien perverso que acechó sus vidas, viven para siempre en el corazón de este barrio de Puebla, convertido en leyenda y de la que circulan otro relatos.
Se dice que desde que los muñecos se colocaron sobre la fuente, hay personas que los han visto moverse, salir a caminar, pues algunos aseguran haber escuchado risas de niños y sonidos de juegos, todos esos ruidos provenientes de la famosa fuente.
Los muñecos originalmente se encontraban cubriéndose del agua con una sombrilla, de pie, sobre azulejos de talavera poblana en el centro de la fuente.
En la actualidad, las estatuas se encuentran desgastadas por la caída del agua que golpea sobre la piedra de sus cuerpos, además, al pequeño le falta parte del brazo y la sombrilla que los cubría de la lluvia.
El kraken es una criatura marina de la mitología escandinava descrita comúnmente como un tipo de pulpo o calamar gigante que, emergiendo de las profundidades, atacaba barcos y devoraba a los marineros. La leyenda puede realmente haberse originado de avistamientos de calamares gigantes reales que estimadamente tendrían de 13 a 15 metros de largo, incluyendo los tentáculos.
Etimología
Kraken es la forma en artículo definitivo de krake, una palabra escandinava que designa un animal enfermizo, o algo retorcido. En el alemán moderno, Krake (singular y declinado en plural: Kraken) significa pulpo, pero puede también referirse al legendario Kraken.
El nombre de Kraken suele asociarse popularmente a la especie de calamar gigante Architeuthis dux, de la cual hoy en día poco se sabe, debido a la gran profundidad a la que habita.
Historia
Aunque el nombre kraken nunca aparece en las sagas noruegas, hay monstruos marinos similares, el hafgufa y lyngbakr, ambos descritos en la saga Örvar-Oddr y en los textos noruegos de 1250, Konungs skuggsjá. Carlos Linneo incluyó al kraken como cefalópodo con el nombre científico de Microcosmus en la primera edición de su Systema naturæ (1735), una clasificación taxonómica de organismos vivos, pero excluyó al animal en ediciones posteriores. El kraken también es extensivamente descrito por Erik Pontoppidan, obispo de Bergen, en su Historia Natural de Noruega (Copenhagen, 1752-3).
Cuentos antiguos, incluyendo los de Pontoppidan, describen al kraken como un animal "del tamaño de una isla flotante" (se decía que el dorso de un Kraken adulto tenía una longitud de 2,4 kilómetros), cuyo verdadero peligro para los marineros no es la criatura misma, sino el remolino que crea después de sumergirse rápidamente en el océano. Sin embargo, Pontoppidan también describe el potencial destructivo de la gran bestia: "Se dice que si se aferra al mayor buque de guerra, podría tirar de él hasta el fondo del océano" (Sjögren, 1980). El kraken fue siempre distinto de las serpientes marinas, también comunes en la tradición escandinava (Jörmungandr por ejemplo).
Según Pontoppidan, los pescadores noruegos a menudo corrían el riesgo de atrapar a los peces sobre el Kraken, cuando la pesca era tan buena. Si un pescador tenía una inusualmente buena pesca, uno le decía al otro, "Debes haber pescado sobre un Kraken".
Si, por otra parte, el fruto de la pesca eran -en lugar de peces- los así llamados gigantopólipos resplandecientes, el fin de su vida estaba próximo, pues según la leyenda los mencionados pólipos habitan por toda la eternidad sobre el lomo del Kraken, siendo su función la de crear un espejismo celestial, una farsa destinada a las criaturas más torturadas del abismo las cuales, según la leyenda popular, tienen el rango suficiente de inteligencia como para sufrir el existencialismo: "Hartos del vagabundeo eterno por el inmenso tedio de la fauce marina, deseosos de la salvación y de la Himmelslicht, acuden como lanzas hacia la propia perdición" (Panorama Cultural, 1962).
Así, todo pescador que ose interrumpir esta sentencia del determinismo caería en desgracia, siendo éste el aspecto más negativo de pescar sobre un Kraken. Pontoppidan también alegó que el monstruo a veces es confundido con una isla, y que en algunos mapas se incluyen islas que sólo a veces eran visibles e indicaban un Kraken. Pontoppidan también propone que un joven espécimen de un monstruo fue hallado muerto en tierra en Alstahaug (Bengt Sjögren, 1980).
Desde fines del siglo XVIII, el Kraken se ha representado en varias formas, principalmente como grandes criaturas similares a pulpos, y a menudo se ha afirmado que el Kraken de Pontoppidan podría haberse basado en observaciones de marineros de calamares gigantes. En las primeras descripciones, sin embargo, las criaturas eran más similares a cangrejos parecidos a pulpos y, en general, poseen rasgos que se asocian con las grandes ballenas en lugar de con los calamares gigantes. Algunos rasgos del kraken se asemejan a las actividades volcánicas submarinas que ocurren en la región de Islandia, incluida el agua burbujeante, las corrientes peligrosas y la aparición de nuevos islotes.
En 1802, el francés malacologista Pierre Dénys de Montfort reconoce la existencia de dos tipos de pulpos gigantes en Histoire Naturelle Générale et Particulière des Mollusques, una descripción enciclopédica de moluscos. Montfort afirma que el primer tipo, el pulpo kraken, ha sido descrito por los marineros noruegos y balleneros de América, así como antiguos escritores como Plinio el Viejo. Sobre la segunda categoría más grande, el pulpo colosal, se informó acerca de un ataque a un buque velero de Saint-Malo, frente a las costas de Angola.
Montfort luego se atrevió a hacer más afirmaciones. Él propuso que diez barcos de guerra británicos (incluyendo el navío de línea Ville de Paris) que misteriosamente desaparecieron una noche en 1782 debieron ser atacados y hundidos por pulpos gigantes. Desafortunadamente para Montfort, los británicos fueron hundidos por un huracán cerca de la costa de la isla de Terranova tal y como se supo a través del relato de los supervivientes del Ville de Paris. La carrera de Pierre Dénys de Montfort nunca se recobró y murió hambriento y pobre en París alrededor de 1820 (Sjögren, 1980). En defensa de Pierre Dénys de Montfort, cabe señalar que muchas de sus fuentes, para el "pulpo kraken" probablemente describen al verdadero calamar gigante, cuya existencia se probó en 1857.
En 1830, posiblemente influido por el trabajo de Pierre Denys de Montfort, Alfred Tennyson publicó su popular poema El Kraken (esencialmente un soneto irregular), que difundió al Kraken en el idioma inglés con su posición superflua de the. El poema, en sus tres últimas líneas, también tiene similitudes con la leyenda del Leviatán, un monstruo marino, que subiría a la superficie en el final de los días.
La descripción de Tennyson aparentemente influyó en Julio Verne que imaginó al famoso calamar gigante en Veinte mil leguas de viaje submarino en 1870. Verne también hace numerosas referencias al Kraken y al obispo Pontoppidan en la novela.
Excálibur es el nombre más aceptado de la espada legendaria del Rey Arturo, a la que se le han atribuido diferentes propiedades extraordinarias a lo largo de las numerosas versiones del mito y las historias subsiguientes.
Origen y etimología
Según Michelle R. Warren (2000, p. 19), la fuente más antigua que habla de la espada empuñada por el primer Rey de los britanos es el libro Historia de los reyes de Britania, de Geoffrey de Monmouth, escrito hacia 1130. Autores como Christopher Hibbert (2004, p. 24) o Warren (2000), entre otros, no dudan en atribuirle la paternidad a Geoffrey. Ambos autores indican la importancia de dichas armas en la Baja Edad Media, donde cada gran héroe portaba la suya, como es el caso de Roldán con la Durandarte, que ni él mismo pudo romper, o la Tizona del Cid Campeador.
Existen varias teorías respecto al origen de su nombre. Una de la más aceptadas es que proviene del latín Ex Calce Liberatus, lo que podría traducirse como Liberada de la piedra. Aun así, en muchos escritos ha sido llamada de diferentes formas y es posible que su nombre actual derive de uno de estos: Caliburn, que probablemente deriva de la palabra latina Chalybs: acero; en la antigua narración galesa «Culhwch and Olwen» se la nombra como "Caledfwlch", que deriva del gaélico antiguo caladbolg: "espada centelleante". Se acepta que el nombre se lo dio el poeta anglo-normando Wace.
La obtención de Excálibur
Existen diversas historias de cómo Arturo se hace poseedor de la mítica espada. Geoffrey de Monmouth solo dice que la misma fue «forjada en Ávalon», sin dar más detalles.
La primera versión sobre la obtención de Excalibur es la que relata Geoffrey de Monmouth en Historia Regium Britanniae: Al morir el Rey Uther Pendragon, Merlín forjó en la isla de Avalón (la isla de las hadas) una espada (Excálibur) y la clavó en una piedra que estaba al lado de una capilla de Londres.
En "El ciclo de la Vulgata", se cuenta que Arturo había roto su espada (la de la piedra) durante un combate contra Sir Pellinore. Merlín, lo llevó a un lago del cual surgió una bella joven, la Dama del Lago. Esta Dama del Lago era una bruja poderosa que podía caminar sobre las aguas y tenía un castillo en el fondo de aquel lago. La Dama tenía en su poder a Excálibur, una espada mágica. Merlín le pidió dicha espada para su pupilo y ella se la entregó. La espada estaba guardada en una vaina que hizo que el Rey no perdiese sangre cuando la llevaba a las batallas. Merlín le advirtió a Arturo que tuviese cuidado, porque un día llegaría una mujer digna de su confianza y le arrebataría la vaina de Excálibur para siempre.
La leyenda más difundida nos cuenta que Arturo la obtuvo después de sacarla de una roca donde se encontraba incrustada, por un acto de magia realizado por Merlín, a quien se le atribuiría su forja, y esta es la versión francesa de R.Moron, en su obra llamada “Merlín”.
Pero Sir Thomas Malory, escritor inglés, establece que la espada de la Roca no era Excálibur, ya que Arturo rompe su primera espada en una batalla contra el rey Pellinore. En “El Ciclo de la Vulgata”, se cuenta que una ninfa del lago llamada “Dama del Lago” le entrega la verdadera “Excálibur”, representando entonces la segunda espada de Arturo. En la leyenda galesa, Excálibur recibe el nombre de “Caledfwlch”, así aparece el romance del guerrero de Arthur, donde Llenlleawg, un caballero irlandés es quien roba el famoso caldero mágico y mata al rey Diwnarch. 1
El nombre “Excálibur”, significa “Cortar el Acero”, que era una de sus tantas propiedades mágicas, así como también se decía que la vaina de Excálibur poseía la capacidad de protección sobre quien la portara evitando que sea dañado o herido.
En el libro La última legión, escrito por Valerio Massimo Manfredi, se relata cómo el último emperador romano de Occidente, Rómulo Augusto, un niño de 13 años en compañía de un grupo de hombres y una mujer que se encuentran por causas del destino, escapan de Italia perseguidos por un fiero general bárbaro llamado Wulfila. Estando encerrados en la cárcel de Capri, Rómulo junto a su tutor Ambrosino (quien resulta ser un druida celta llamado Myrdin Emreis) encuentran la espada con la que Julio César conquistó la isla Britana, una espada hecha en oriente por los calibanes. Ambrosino fiel a una vieja leyenda celta, lleva al niño junto a un grupo de hombres a Britannia, a donde prometió volver con un ejército para proteger al país de las invasiones provenientes del norte.
Cuando al final de la historia llegan a Britania, se enfrentan, en nombre de la extinta "XII Legión del Dragón", contra Wulfila en una batalla en la cual mueren varios acompañantes del emperador (Demetrio, Orosio, Batiato y Vatreno), el niño asesina a Wulfila con la espada de Julio César y así se termina la batalla conocida como "mons Badonicus". Relata la historia que al ver tantas muertes por su causa, Rómulo arroja la espada a un lago, quedando así incrustada en una piedra. Se narra también cómo Romulo Augusto, hijo del Dragón (por la legión) fue llamado en Britania como Pendragón, y a su tutor Myrdin, a quien luego la gente le deformó el nombre en Merlín. Pendragón y una muchacha Ygraine (Hija de Kustennin, o Constantinus en Roma) tuvieron un hijo llamado Artus.
La desaparición de Excálibur
La historia más aceptada es aquella en que Arturo, moribundo, ordena a uno de sus caballeros que arroje su espada al estanque en el que habita Nimue, la Dama del Lago. Este caballero, que primero desobedece y luego acepta la orden de muy mala gana, es llamado Griflet, Bedivere, Lanzarote o Perceval, de acuerdo al relato.
Cuando el caballero lanza la espada al estanque, una mano vestida de seda blanca (Nimue) surge de la superficie del agua, toma la espada y luego desaparece en las profundidades. Este relato sobre el retorno de Excálibur al lago podría estar basado en las costumbres de algunos pueblos celtas de lanzar a los lagos algunas pertenencias de los grandes guerreros que acababan de morir como ofrenda a sus dioses.
Se dice también que la espada descansa junto con el Rey en Avalón aguardando el día de su regreso.
Villanúa es una villa oscense famosa por su caza de brujas, pues se trata de la población donde más brujas se ejecutaron acusadas de prácticas diabólicas.
Generalmente eran mujeres que vivían solas y, como reflejan numerosos textos, eran bien conocidas en toda la comarca por las labores con las que sobrevivían: parteras, sanadoras, santiguadoras, concertadoras de junturas de huesos, apañadoras de virgos, abortonas, alcahuetas y siempre portadoras de mala fama y sin embargo a ellas recurrían los vecinos cuando las necesitaban y aún actualmente hay mujeres que se dedican a estos menesteres en estas tierras. Se hace evidente un foco de brujas en la zona de Villanúa ya que a parte de Guirandana de Lay juzgada y ajusticiada en Jaca en 1461 por ser Villanúa Villa de realengo y de Narbona D'Arcal, de Cenarbe, por el Santo Oficio en Zaragoza en 1498, también fueron procesadas por brujería y hechicería Juana Sánchez (1575), Juana La Cura (1590) y Montserrat Mayayo (1590).
Guirandana de Lay
Cap e bordón de las hechiceras y ponzoñeras de Villanúa, se conoce de ella que vivía en Villanúa pero no su origen si bien por su apellido pudiera ser de origen bearnés, se menciona en el proceso las viñas, comunes entonces en Villanúa, como sitio donde se celebraban los sabbat o aquelarres, ya que al "cabrón" le gustaba roer las vides, el molino de harina y la tradición popular habla también de la Gruta de Las Güixas. Guirandana fue denunciada por siete hombres de Villanúa y diecisiete testificaron en el proceso corroborando sus hechicerías, a consecuencia de los interrogatorios confesó quienes formaban parte de los aquelarres: Sancha Fatás, Betrán y Andrea (cónyuges), Peregrina (mujer viuda), Graciana de Beneduges y su hija Contessa, María mujer de Pes de La Cura y la propia madre de Guirandana,Vicenta. El 12 de marzo de 1461 comienza en Jaca el procedimiento contra Guirandana acusada de pessima, homicida, fetillera, ponzonera y de horrendos crímenes inspirados por el diablo, acuden como acusadores de Villanúa: Joan Blas de Acín, Sancho Latorre, Sancho d'Acín, Estebán de Osan, Sancho Bescós, Sancho Callizo y Rodrigo Lacambra y el lugarteniente de justicia de Jaca ordena su busca y captura. El 13 de marzo de 1461 trasladado el lugarteniente a Villanúa se hizo prisionera a la bruja en nombre del Rey y ese mismo día se estructura su acusación en diez puntos:
De que en noviembre de 1460 en el molino de Villanúa había dado yerbas mortiferas y causado la muerte de Inés de once años e hija de Blas de Acín.
También de la muerte de Sancha hija de Sancho Latorre en unas viñas cerca de Villanúa en septiembre de 1460, también por hierbas mortiferas.
De la muerte en marzo de 1460 de Bertrana mujer de Rodrigo Lacambra y por la que sentía animadversión por no haberle prestado un kafiz de trigo, a la que echó unos polvos mientras estaba tejiendo.
Muerte en enero de 1461 de Gracica nieta de Sancho Acín, uno de los acusadores y a la que dio veneno cuando pasaba por la puerta de la casa de Guirindana. De María, hija de Esteban d'Osan en enero de 1461, de Sancha Ximénez mujer de Sancho Bescós en mayo de 1458, de Blasquico Callizo hijo de Sancho Callizo en septiembre de 1457
Y además acusada por diecisiete vecinos de mala, perversa, ponzoñera y mujer de mala fama en Villanúa y ahí donde había noticia de ella.
El fiscal solicitó la condena, que fuese quemada y que pagara las costas procesales, solicitándose el embargo de sus bienes para ello. El 13 y el 14 de marzo de 1461 Guirandana fue interrogada por el lugarteniente de Jaca, ella negó todas las acusaciones y dijo que prometió por Dios proteger a las enfermas y en especial a tres de las que se la acusaba de matar, denunció en su interrogatorio a aquellas que la acompañaban en sus aquelarres y de que las pociones las hacían en casa de Graciana "La Gaya" y de Pelegrina y que el inductor de todas sus malas acciones era el diablo. El 24 de marzo se la vuelve a interrogar y ésta encomendó su alma a Dios y a la Virgen María. El fiscal ofreció tasación de cuentas que ascendieron a 83 sueldos, 4 dineros y 15 florines. Guirandana pereció quemada en la ciudad de Jaca.
Narbona de Cenarbe
Narbona Dacal o D'Arcal, vecina de Cenarbe era una de estas curanderas y conocedora de las hierbas y sus remedios. Casada con Juan de Portañya, fue abandonada por él y por lo tanto vivía sola y debía mantenerse por sus medios. En febrero de 1498 fue acusada por vecinos de Villanúa y Cenarbe, "todos de gran virtud", de causar la muerte de ganado, niños y mujeres y de ponzoñyera, fetillera y broxa, de dar polvos a los vecinos a los que volvía medio locos haciéndolos ladrar en la iglesia o no permitiéndoles ver al Santísimo Sacramento cuando era alzado en la misa. El Santo Oficio sito en el Palacio de la Aljafería en Zaragoza intervino y fue junto con otras mujeres de la zona detenida y llevada a Zaragoza. Johan Aznar de Cenarbe la acusó de dar melezinas y venenos en ciertos racimos de uva a su mujer Bernarda Ferrer la cual murió al poco muy doliente y con grandes pasiones en el vientre y de que junto con la compañía de otras brujas le mataron a una hija suya. Domingo Ferrer vecino de Cenarbe atestiguó la mala fama de la bruja tanto en Cenarbe como en Villanúa. Pedro Ximénez también vecino de Cenarbe atestiguó al igual que Domingo Ferrer de la muerte en Villanúa de la mujer de Domingo Lacambra, María Callizo y que asimismo la había hechizado para no tener hijos. A mediados de año de 1498 la Narbona fue quemada en la hoguera en el Palacio de la Aljafería. Los hermanos de Narbona, Juan y María también acusados de brujería consiguieron escapar.
LA CUEVA DE LAS GÜIXAS
(LA CASA DE LAS BRUJAS)
Las Güixas, o "Casa de las brujas", es una de las treinta abrigos o cavidados en el municipio oscense de Villanúa. Es la única gruta visitable de la localidad y uno de los paisajes expeleológicos más bellos del Pirineo aragonés.
La tradición oral de la localidad habla, de que en su interior, se celebraban aquelarres en las mismas.
Atlántida (en griego antiguo Ἀτλαντίς νῆσος, Atlantís nēsos, ‘isla de Atlas’) es el nombre de una isla mítica mencionada y descrita en los diálogos Timeo y Critias, textos del filósofo griego Platón.
En dichos diálogos, la isla aparece como una potencia militar que existió nueve mil años antes de la época del legislador ateniense Solón, quien es la fuente del relato. Esta isla estaba ubicada más allá de las Columnas de Hércules; y es descrita como más grande que Libia y Asia juntas.
El poderío de la Atlántida fue tal que llegó a dominar el occidente de Europa y el norte del África, hasta ser detenida por la ciudad de Atenas. En ese mismo momento una catástrofe, que no se describe, hizo desaparecer a la vez la isla y los ejércitos rivales, «en un solo día y una noche terrible». El mar donde estuviera la Atlántida se tornó innavegable a causa de los bajíos, en tanto que Atenas y los pueblos de Grecia olvidaron el suceso, pues sólo unos pocos sobrevivieron. En Egipto, en cambio, se preservó el recuerdo que, miles de años más tarde, llegó a conocimiento de Solón y, a partir de sus relatos y un manuscrito, a Critias, el narrador.
La descripción detallada de la isla y la mención de que se trata de una historia verdadera llevó a muchos investigadores a proponer diversas conjeturas sobre su ubicación y existencia. Del mismo modo, el hecho de que la fuente sea una tradición no comprobada y la evidencia de que en los diálogos se hace uso de la ironía hizo que otros estudiososo considerasen a la historia como una invención literaria destinada a expresar ciertas ideas políticas de Platón.
Durante la Antigüedad y la Edad Media prevaleció la interpretación del relato como una alegoría, pero a partir de la época Moderna y, especialmente desde de la segunda mitad del siglo XIX, durante el Romanticismo, se multiplicaron las teorías sobre la Atlántida, identificándola con diversas culturas del pasado o con la cuna de la civilización.
La moderna investigación, no obstante, ha comprobado que no existen las supuestas fuentes egipcias del relato y que la narración presenta anacronismos y datos imposibles, lo cual lleva a descartarla como histórica. Algunos investigadores, sin embargo, admiten la posibilidad de que el mito haya sido inspirado en un fondo de realidad histórica vinculado a algún desastre natural.
Timeo y Critias
Las fuentes del relato de la Atlántida son el Timeo y el Critias, diálogos escritos por el filósofo griego Platón. En ellos, Critias, discípulo de Sócrates, cuenta una historia que de niño escuchó de su abuelo y que éste, a su vez, supo de Solón, el venerado legislador ateniense, a quien se la habían contado sacerdotes egipcios en Sais, ciudad del delta del Nilo. La historia, que Critias afirma verdadera, se remonta en el tiempo a nueve mil años antes de la época de Solón, para narrar cómo los atenienses detuvieron el avance del imperio de los atlantes, belicosos habitantes de una gran isla llamada Atlántida, situada más allá de las Columnas de Hércules y que, al mismo tiempo de la victoria ateniense, desapareció en el mar a causa de una violenta catástrofe y un gran diluvio.
En el Timeo, Critias habla de la Atlántida en el contexto de un debate acerca de la sociedad ideal. Cuenta cómo llegó a enterarse de la historia y cómo fue que Solón la escuchó de los sacerdotes egipcios. Refiere la ubicación de la isla y la extensión de sus dominios en el mar Mediterráneo, la heroica victoria de los atenienses y, finalmente, cómo fue que el país de los atlantes se perdió en el mar.
En el Critias, el relato se centra en la historia, geografía, organización y gobierno de la Atlántida, para luego comenzar a narrar cómo fue que los dioses decidieron castigar a los atlantes por su soberbia, momento en el que el relato se interrumpe abruptamente, quedando la historia inconclusa.
Descripción de la isla
Los textos de Platón señalan la geografía de la Atlántida como escarpada, a excepción de una gran llanura de forma oblonga de 3000 por 2000 estadios, rodeada de montañas hasta el mar. A mitad de la longitud de la llanura, el relato ubica una montaña baja de todas partes, distante 50 estadios del mar, destacando que fue el hogar de uno de los primeros habitantes de la isla, Evenor, nacido del suelo.
Según el Critias, Evenor tuvo una hija llamada Clito. Cuenta este escrito que Poseidón era el amo y señor de las tierras atlantes, puesto que, cuando los dioses se habían repartido el mundo, la suerte había querido que a Poseidón le correspondiera, entre otros lugares, la Atlántida. He aquí la razón de su gran influencia en esta isla. Este dios se enamoró de Clito y para protegerla, o mantenerla cautiva, creó tres anillos de agua en torno de la montaña que habitaba su amada. La pareja tuvo diez hijos, para los cuales el dios dividió la isla en respectivos diez reinos. Al hijo mayor, Atlas o Atlante, le entregó el reino que comprendía la montaña rodeada de círculos de agua, dándole, además, autoridad sobre sus hermanos. En honor a Atlas, la isla entera fue llamada Atlántida y el mar que la circundaba, Atlántico. Su hermano gemelo se llamaba Gadiro (Eumelo en griego) y gobernaba el extremo de la isla que se extendía desde las Columnas de Hércules hasta la región que por derivación de su nombre se denominaba Gadírica.
Favorecida por Poseidón, la isla de Atlántida era abundante en recursos. Había toda clase de minerales, destacando el oricalco (cobre de montaña) más valioso que el oro para los atlantes y con usos religiosos (se especula que el relato hace referencia a una aleación natural del cobre). También había grandes bosques que proporcionaban ilimitada madera; numerosos animales, domésticos y salvajes, especialmente elefantes; copiosos y variados alimentos provenientes de la tierra.
Tal prosperidad dio a los atlantes el impulso para construir grandes obras. Edificaron sobre la montaña rodeada de círculos de agua una espléndida acrópolis plena de notables edificios, entre los que destacaban el Palacio Real y el templo de Poseidón. Construyeron un gran canal, de 50 estadios de longitud, para comunicar la costa con el anillo de agua exterior que rodeaba la metrópolis; y otro menor y cubierto, para conectar el anillo exterior con la ciudadela. Cada viaje hacia la ciudad era vigilado desde puertas y torres, y cada anillo estaba rodeado por un muro. Los muros estaban hechos de roca roja, blanca y negra sacada de los fosos, y recubiertos de latón, estaño y oricalco. Finalmente, cavaron, alrededor de la llanura oblonga, una gigantesca fosa a partir de la cual crearon una red de canales rectos que irrigaban todo el territorio de la planicie.
Caída del imperio atlante
Los reinos de la Atlántida formaban una confederación gobernada a través de leyes, las cuales se encontraban escritas en una columna de oricalco, en el Templo de Poseidón. Las principales leyes eran aquellas que disponían que los distintos reyes debían ayudarse mutuamente, no atacarse unos a otros y tomar las decisiones concernientes a la guerra, y otras actividades comunes, por consenso y bajo la dirección de la estirpe de Atlas. Alternadamente, cada cinco y seis años, los reyes se reunían para tomar acuerdos y para juzgar y sancionar a quienes de entre ellos habían incumplido las normas que los vinculaban.
La justicia y la virtud eran propios del gobierno de la Atlántida, pero cuando la naturaleza divina de los reyes descendientes de Poseidón se vio disminuida, la soberbia y las ansias de dominación se volvieron características de los atlantes. Según el Timeo, comenzaron una política de expansión que los llevó a controlar los pueblos de Libia hasta Egipto y de Europa, hasta Tirrenia. Cuando trataron de someter a Grecia y Egipto, fueron derrotados por los atenienses.
El Critias señala que los dioses decidieron castigar a los atlantes por su soberbia, pero el relato se interrumpe en el momento en que Zeus y los demás dioses se reúnen para determinar la sanción. Sin embargo, habitualmente se suele asumir que el castigo fue un gran terremoto y una subsiguiente inundación que hizo desaparecer la isla en el mar, "en un día y una noche terribles", según señala el diálogo en Timeo. AMPLIAR INFO: https://es.wikipedia.org/wiki/Atl%C3%A1ntida ATLÁNTIDA: "EL CONTINENTE PERDIDO"
Los Grigori (del griego egrḗgoroi, que significa Observadores o vigilantes), también conocidos como hijos de Elohim (en hebreo בני האלהים, bnei ha'elohim); son un grupo de ángeles caídos de la mitología judeocristiana mencionados en algunos textos apócrifos Bíblicos y en el Libro del Génesis.
En estos textos se menciona que los Grigori fueron seres que se aparearon con las "hijas del hombre" (en hebreo banot ha'adam); naciendo de esta unión una raza de gigantes conocida como los Nephilim.
Según el Libro de Enoc, los Grigori suman un número de 200 pero sólo sus líderes son mencionados:
Estos son los nombres de sus jefes:
Samyaza, que era su líder, Urakabarameel, Akibeel, Tamiel, Ramuel, Dan'el, Azkeel, Saraknyal, Asael, Armers, Batraal, Anane, Zavebe, Samsaveel, Ertael, Turel, Yomyael y Azazyel (también conocido como Azazel). Estos eran los prefectos de los doscientos ángeles, y el resto eran todo con ellos.
NEPHILIM
Nacieron de la unión de los GRIGORI con mujeres humanas descendientes de Caín, y por tanto no creyentes en Dios.
Los nefilim o nephilim (en idioma hebreo נְּפִלִים “Néfilim”, en plural, que viene de nafál: "caer", y de ahí “los caídos” o “los que hacen caer") son seres que se mencionan varias veces en la Biblia. Según el Génesis serían los descendientes de los «hijos de Dios» (ángeles o más probablemente creyentes) y las «hijas de los hombres» (incrédulas) que vivían antes del diluvio (Génesis 6:4 ). Se usa el mismo nombre para referirse a unos gigantes que habitaban en Canaán en el momento de la conquista israelita (13:33 Números ). La Septuaginta traduce esta expresión como γίγαντες (gigantes) y la Vulgata como «gigantes».
Existe una explicación alternativa. Los creyentes, los que creían en la esperanza de la promesa de Dios (Génesis 3:15 «... Él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar») se casaron con mujeres incrédulas y su descendencia acabó abandonando la fe en la promesa. Por eso en el siguiente versículo (Génesis 6:5) dice «Y el SEÑOR vio que era mucha la maldad de los hombres en la tierra.» Por otro lado el término nefilim significa “los caídos” o “los que hacen caer”, lo cual concuerda con aquellos que rechazaron a Dios.
En algunas religiones cristianas se niega la existencia de los nefilim.
Descripción
Los Nefilim antes del Diluvio
Nefilim en los textos bíblicos
Según la traducción, el término nefilim o neofits se ha traducido variadamente por "gigantes", "titanes" o aún se ha dejado transliterado en el original hebreo.
Para unos los Nefilim serían ángeles caídos (nafal: caer), según esto serían los "hijos de Dios" (בני האלהים, bnei ha'Elohim) mencionados en Génesis 6:2 y 4. Efectivamente en la Biblia hebrea la expresión "Bnei haElohim" es usada varias veces como perífrasis para referirse a los ángeles, como en Job 1:6; 2:1, y de acuerdo con esto la Septuaginta traduce esta expresión, tanto en estos pasajes como en Génesis, como “Ángeles”. En la traducción del libro pseudoepigráfico de Enoch los Néfilim no son los ángeles caídos, sino gigantes violentos (nafal también puede significar: "hacer caer", "derribadores"), frutos de la unión de aquellos "ángeles caídos" con hembras humanas. La expresión "Hijo del hombre" es usada en la Biblia hebrea como perífrasis de "ser humano" ( Samuel 15:28; Job 16:21; 25:6; 35:8; Salmo 8:4; 144:3; 146:4; Jeremías 50:40; Ezequiel 2-48; Daniel 7:13, etc.). Así, las "hijas de los hombres" (bat haAdam) estarían en contraste con los "hijos de Dios". Flavio Josefo refiere a esta tradición en su libro III, 1:
"Muchos ángeles de Dios convivieron con mujeres y engendraron hijos injuriosos que despreciaban el bien, confiados en sus propias fuerzas; porque según la tradición estos hombres cometían actos similares a los de aquellos que los griegos llaman gigantes".
Algunos creen que pasajes como 1 Pedro 3:19, 20 y Judas 6 también se refieren a estos ángeles caídos, incluso que serían citas del libro de Enoch:
“En el cual también fue y predicó a los espíritus encarcelados, los que en otro tiempo desobedecieron, cuando una vez esperaba la paciencia de Dios en los días de Noé, mientras se preparaba el arca, en la cual pocas personas, es decir, ocho, fueron salvadas por agua”.
(1 Pedro 3:19, 20).
“Y a los ángeles que no guardaron su dignidad, sino que abandonaron su propia morada, los ha guardado bajo oscuridad, en prisiones eternas, para el juicio del gran día; como Sodoma y Gomorra y las ciudades vecinas, las cuales DE LA MISMA FORMA QUE AQUELLOS, habiendo fornicado e ido en pos de vicios contra naturaleza...”.
(Judas 1:6).
Según otra interpretación, los Néfilim serían solamente una raza de gigantes sin relación alguna con los "Hijos de Dios" de Génesis 6:4. Incluso posteriormente en lengua aramea, el término Nephila pasó a referirse a la constelación de Orión por su parecido a un gigante guerrero. El texto de Génesis 6:4 presenta una lectura tal que permite suponer que se trata de tipos distintos de personas y que los gigantes existían aún antes de que los "Bnei haElohim" se unieran a las "hijas de los hombres":
"Había gigantes en la tierra en aquellos días, y también después que se llegaron los hijos de Dios a las hijas de los hombres".
(Génesis 6:4)
En la tradición judaica posterior, la expresión "Hijos de Dios" sería una perífrasis para referirse a los hombres justos que se corrompieron al unirse a las mujeres del linaje de Caín, o incluso se referiría a reyes o gobernantes que como magistrados habían actuado con arrogantes atribuciones de modo abusivo. Tanto en el ámbito judío como el cristiano, quienes rechazan la tesis de que se trate del fruto de relaciones sexuales entre hombres y ángeles se basan en que los ángeles son descritos en la Biblia como "espíritus" sin capacidad de reproducción porque no habrían sido creados por Dios para tal fin.
Comúnmente los cristianos citan las palabras de Jesús:
"Erráis ignorando las Escrituras y el poder de Dios. Porque en la resurrección ni se casarán ni se darán en casamiento, sino que serán como los ángeles de Dios en el cielo."
(Mateo 22:29-30)
Pero la Biblia hebrea sí refiere casos en los que ángeles se materializaron en ocasiones y hasta tuvieron funciones biológicas corporales, comieron y bebieron con los seres humanos. (Génesis 18:8).
Nefilim en los textos apócrifos
Igualmente los gigantes son nombrados en otros textos considerados apócrifos, tales como:
Libro de Enoc: (de la Biblia etíope); presenta una descripción más detallada sobre los gigantes bíblicos.
El diluvio universal, y como consecuencia la destrucción de toda la humanidad, fue provocada por estos seres -Libro Enoch capítulo 10:1-9-, que no habrían sido creados según los planes de Dios -Libro Enoch capítulo 10:15-16 7.cp15-, no tienen capacidad espiritual y por tanto no tienen resurrección. Similarmente se trata, según otras versiones, de la descendencia de los ángeles caídos y las hijas de Caín, de donde surgió esta raza con el fin de sabotear los planes de Dios, cruzándose y contaminando la descendencia de Adán (Ne-phil'-im, significa derribadores). La palabra Refaim se interpreta también como fallecido o muerto.
Libro de los Jubileos: (de la Biblia etíope), complementa la historia presentada en el Libro de Enoc.
Los Nefilim después del Diluvio
Nefilim en los textos bíblicos
Además del Génesis, el término vuelve a utilizarse para designar a una raza de gigantes en:
Números: "Cuando Moisés envió a los espías a la tierra de Canaán, regresaron con la noticia de que allí habitaban gigantes" (Num. 13:33).
Números 13:33: También vimos allí gigantes, hijos de Anac, raza de los gigantes: y éramos nosotros, a nuestro parecer, como langostas; y así les parecíamos a ellos. (Reina Valera 1909)
Deuteronomio: "Los emitas habitaron en ella antes, pueblo grande y numeroso, y alto como los hijos de Anac. Por gigantes eran ellos tenidos también, como los hijos de Anac; y los moabitas los llaman emitas. Porque únicamente Og rey de Basán había quedado del resto de los gigantes. Su cama, una cama de hierro, ¿no está en Rabá de los hijos de Amón? La longitud de ella es de nueve codos, y su anchura de cuatro codos, según el codo de un hombre". (Deuteronomio 2:10, 2:11, 3:11)
Eclesiástico: (un libro deuterocanónico) "¿Acaso, siendo joven (David), no mató a un gigante y extirpó el oprobio del pueblo, cuando lanzó una piedra con la honda y abatió la arrogancia de Goliat?" (Eclesiástico. 47:4)
Baruc: (un libro deuterocanónico) "Allí nacieron los famosos gigantes de los primeros tiempos, de gran estatura y expertos en la guerra. Pero no fue a ellos a quienes Dios eligió y les dio el camino de la ciencia; ellos perecieron por su falta de discernimiento, perecieron por su insensatez". (Baruc 3:26, 3:27,3:28)
Libro de la Sabiduría: (un libro Deuterocanónico de la Biblia) "Así también, al comienzo, cuando murieron los orgullosos gigantes, la esperanza del mundo se refugió en una balsa (Arca de Noé) que, conducida por tu mano (Yahwéh), dejó al mundo la semilla de una nueva humanidad". (Sabiduría 14:6)
Pueblos Nefilim
En la Biblia solo un mal informe deliberadamente exagerado compara a los habitantes de Canaan a Néfilim. (Números 13:33). En la Septuaginta los Anakim (anaquitas), Refaim (refaitas), Gibborim, Zamzummim y Emim (emitas) son todos patronimios que, por ser referidos a pueblos de gran talla, se traducen por "gigantes".
Refaitas
Se habla de ellos como de una antigua tribu cananea, que vivía en las colinas de Judá y en la llanura filistea (Hebrón, Debir, Anab, Gaza, Gath, Ashdod).
Habitantes originales de Canaán, ocupaban el Líbano y el área del Monte Hermón, se separaron al norte de la costa de Siria y Transjordania donde construyeron una cadena de ciudades fortificadas. Vivían en la región que más tarde ocuparon los moabitas y los amonitas, los primeros les llamaron emitas, y los segundos les llamaban zomzomeos.
En la época patriarcal, el rey Quedorlaomer y sus aliados los subyugaron cuando invadieron Transjordania. En la parte occidental de Palestina, se aliaron y entrecruzaron con los Caftorim, que habían venido desde Creta y se establecieron en las áreas costeras, siendo conocidos como filisteos y fenicios. En el relato bíblico en el que "Israel derrota a Og rey de Basán", se señala que luego de la campaña por diferentes territorios,
Porque únicamente Og rey de Basán había quedado del resto de los gigantes. Su cama, una cama de hierro, ¿no está en Rabá de los hijos de Amón? La longitud de ella es de 9 codos, y su anchura de 4 codos, según el codo de un hombre.
Deutoronomio 3,11
El filisteo Goliat habría sido refaíta y medía seis codos y un palmo de estatura (cerca 2,9 m), su hermano fue un gigante que se llamaba Lahmi ("de pan" o bien "de Lahmu").
Anaquitas
El nombre (anak = gigante) se explica en el Midrash con una indicación de que llevaban cadenas al cuello. Anac era hijo de un Refaíta, probablemente hijo de Arba, y sus hijos fueron Sesai, Aiman y Talmai, cabezas de los clanes arameos. Estos nombres parecen ser arameos, pero su significado no es claro. Los Anakim fueron vencidos por Caleb.
Emitas
Cuando Yahveh da la tierra de Moab a los hijos de Lot, se dice que esa tierra había sido habitada por los emitas, pueblo grande, numeroso y corpulento como los anaquitas" en aquellos tiempos. LA LEYENDA DE LOS NEPHILIM
Bucéfalo (en griego, Βουκέφαλος o Βουκεφάλας, de βούς bous, "buey" y κεφαλή kephalē, "cabeza". Significando bucéfalo "cabeza de buey") es el nombre del caballo de Alejandro Magno, y posiblemente el caballo más famoso de la Antigüedad. Bucéfalo murió tras la Batalla del Hidaspes en el 326 a. C. en lo que hoy sería Pakistán. Su nombre significa en griego Cabeza de buey, apodo que al parecer recibió el animal por el aspecto redondeado de su cara y la considerable anchura de su frente, donde además resplandecía una mancha blanca en forma de estrella (en otras leyendas se narra que Bucéfalo era una clase de unicornio imposible de montar y que sólo Alejandro pudo montarlo).
Bucéfalo fue la montura de Alejandro desde que éste contaba 9 años de edad, cuando fue presentado entre otros caballos ante su padre, el rey Filipo II de Macedonia, para que los comprara. Fue entonces cuando, según narra la leyenda, el caballo comenzó a mostrarse tosco y salvaje, relinchando y lanzando coces por doquier, sin que nadie lograra apaciguarlo. Sólo el joven Alejandro logró montar al caballo, y se dio cuenta de que el caballo recelaba de su propia sombra. Alejandro giró la cabeza del caballo hacia el sol, cegándole y subiéndose de un solo brinco al caballo, momento que haría pronunciar a su padre la célebre frase: "Hijo, búscate un reino que se iguale a tu grandeza, porque Macedonia es pequeña para ti." Se dice que desde entonces Bucéfalo sólo se dejaba montar por Alejandro, si bien permitía ser cuidado por sus sirvientes.
Frente a esta tradicional y razonada descripción de la doma de Bucéfalo, que se encuentra en Plutarco, el texto del Pseudo-Calístenes sobre la vida del conquistador griego da una versión mucho más fabulosa e irreal. Allí, se refiere que Bucéfalo era un caballo de hermosa figura, pero dominado por un furor salvaje que lo llevaba al extremo de la antropofagia motivado quizás por la creencia de que era descendiente de una de las Yeguas de Diomedes, por lo que Filipo decidió construirle una jaula de hierro a donde echaría a todos aquellos que desobedecieran sus leyes. Brutal y homicida, Bucéfalo se rodeó de restos humanos, pero cuando, con 15 años, Alejandro descubrió la caballeriza del animal y se acercó al caballo, éste extendió sus patas delanteras y relinchó suavemente, como si le reconociera como su amo, y el joven príncipe pudo sacarlo sin ayuda de los criados y cabalgar con él por la ciudad, dominado por una completa docilidad.
Acompañó a Alejandro por toda su campaña en Asia contra el Imperio Aqueménida, hasta que murió a los 30 años durante o después de la batalla del Hidaspes, librada por el ejército macedonio en el año 326 a. C contra el ejército del rey indio Poros. Aunque hay quienes piensan que murió en la propia batalla, esto es cuando menos dudoso, ya que su avanzada edad no lo hacía apto para entrar en combate.
Alejandro honró la memoria de la batalla fundando la ciudad de Nicea, "Ciudad de la Victoria". Cerca de allí, hacia el poniente, fundó la ciudad de Alejandría Bucéfala, en honor de su noble caballo. Se cree que este sitio está localizado frente al moderno pueblo de Jhelum, en la provincia del Panyab, al noreste del actual Pakistán.
El murciélago era la criatura más bella de todas las que surcaban el cielo, pero por su soberbia perdió su belleza.
El murciélago volaba por los cielos encontrándose con las aves, las cuales poseían bellas plumas, pero el murciélago no contaba con ninguna. Se preguntaba el motivo por el cual, él no tenía plumas.
Un día, el murciélago decidió subir al cielo y pedirle a nuestro creador plumas para su cuerpo, pero el creador no tenía ninguna pluma que darle, entonces le dijo, que recorriera las tierras y que a cada ave le pidiera una sola pluma. El murciélago bajo feliz del cielo y se dirigió a encontrar a las aves con plumas más bellas para pedirles una pluma a cada una.
Después de un tiempo el cuerpo del murciélago estaba lleno de plumas de todos los colores, se sentía orgulloso de sus nuevas plumas, comenzó a surcar los cielos demostrando su gran belleza. Un día para demostrar su belleza creo el arcoíris, que se parecía a las plumas del murciélago, pero esto solo lo volvió más prepotente.
Cada vez que miraba a un ave pasar presumía su belleza y las hacía sentir mal, esto no le gusto al creador, entonces Dios, decidió llamarlo al cielo.
El murciélago con gusto subió al cielo presumiendo de su belleza, pero no se daba cuenta que poco a poco sus hermosas plumas caían de una en una, hasta que volvió a quedarse sin ellas.
Sabiendo que no las volvería a recuperar decidió irse a una cueva donde nadie lo pudiera ver, y tratar de olvidar lo bello que un día fue. Ahora solo sale de noche porque cree que es muy feo.
La Dama del Lago es el nombre con el que se conoce a varios personajes de la leyenda del rey Arturo, interrelacionados entre sí, que tienen probablemente un origen común. Este es probablemente pagano, específicamente de la mitología celta; no hay registros históricos sobre personajes similares.
En la Edad Media, la Dama del Lago pasó a tener un lugar de relevancia en el ciclo artúrico, lo que ayudó a su difusión en la cultura occidental. Aparece en muchas de las obras sobre el rey Arturo, y ha trascendido como un personaje relevante de las leyendas artúricas por su relación cercana con el mago Merlín, y con la espada Excalibur.
Según las diferentes versiones de las historias a su alrededor, el nombre real de la Dama del Lago era probablemente Niniana, Viviana, Nimue, Ninie, Viviane o variantes de estos nombres. También hay variaciones en las diferentes historias al respecto del carácter mágico o de hada de la Dama del Lago, pues mientras que en algunas obras aparece como un ser mortal que aprende secretos de las artes de la magia gracias a Merlín; en otras aparece como un personaje inherentemente mágico. Aunque la leyenda artúrica generalmente representa a la Dama del Lago como un personaje benévolo, a veces también es representada como un agente del mal, o un ser humano con virtudes y defectos comunes, como la paciencia y el rencor.
Sus nombres
Las numerosas variantes de los nombres que le son asignados a la Dama del Lago, pueden separarse en dos grupos: aquellas voces que guardan una relación con la forma Niniana, Nyneve o Nimue, y aquellas que derivan o son similares a Viviane. Los eruditos han debatido por años acerca del origen de los nombres mencionados en cada obra, y se han generado estudios detallados de cada hipótesis.
Nimue y nombres similares
Se piensa que el nombre Nimue está relacionado con Mneme, o Mnemósine, madre de las musas de las mitologías griega y romana. Otra probable raíz es el nombre céltico Niamh. A veces, se remonta al personaje a la mítica Rhiannon galesa. Esta hipótesis se apoya en la etimología ofrecida en la Suite du Merlin. También se alega la existencia del río Ninian en la Bretaña continental.
Viviane y nombres similares
Quienes dan preeminencia a la forma Viviane, arguyen que éste es probablemente un derivado de Vi-Vianna, y éste de Co-Vianna, una variante de Coventina, la diosa celta de las aguas. Es probable que este nombre a su vez, describa a Gwendoloena, la compañera de Merlín, cuyo nombre es pronunciado en Latín de manera parecida a Coventina. También se ha especulado que Vivianna puede ser una forma derivada de Diana. A veces, se ve en esta forma una adaptación francesa de la heroína legendaria irlandesa Béfinn o Bé-Binn, que significa "mujer blanca". El blanco se ha asociado frecuentemente con las compañeras de Merlín.
Mitología
En la mitología celta, las deidades del agua eran muy populares y respetadas, ya que el elemento que ellas controlaban era la esencia misma de la vida. En esta mitología, las voluntades de estas deidades se manifestaban en el movimiento espontáneo y a veces impredecible de los manantiales, ríos y lagos. Era muy común que estas deidades recibieran ofrendas, generalmente de armas u objetos de valor.
La diosa del agua Coventina, con quien la Dama del Lago guarda muchas semejanzas, era venerada en todo el territorio romano en Bretaña, la Galia y el noroeste de Iberia. Coventina tiene un adoratorio en Carrawburgh, cerca de la muralla de Adriano, consistente en un templo cuadrangular con una piscina central. En la piscina se han encontrado ofrendas antiguas, como monedas, joyas y pequeñas figuras de bronce.
Apariciones en la literatura
La primera vez que se le identifica en una obra literaria es a finales del siglo XII en el libro Lancelot, el Caballero de la Carreta, de Chrétien de Troyes. Aunque en esta obra no se le identifica por su nombre aún, el personaje es reconocible, pues aparece ejerciendo su papel de madrina o madre adoptiva del caballero de la mesa redonda Sir Lanzarote del Lago.
Materia de Bretaña
Las múltiples versiones de la historia artúrica cuentan detalles diferentes sobre el personaje, a veces incompletos o contradictorios. En términos generales, la historia de la Dama del Lago puede resumirse como sigue:
Era nieta de Diana la cazadora, hija del rey de Northumberland o de Dionás. Según relata La Vulgata, aprendió las artes mágicas del mago Merlín, quien estaba encantado con su belleza.
Después de la muerte de Ban de Benwick a manos del rey Claudas, la Dama del Lago raptó al infante Lanzarote y lo llevó a vivir con ella a su palacio bajo las aguas. Allí se encuentran los niños Boores y Lionel, primos de Lanzarote. La Dama del Lago crio a los tres niños como si fueran sus hijos. Lanzarote creció sin conocer su verdadera identidad, la cual le fue revelada por su madre adoptiva cuando cumplió 18 años.
En este momento, la Dama del Lago llevó a Lanzarote a Camelot, para ser armado caballero, y es ella quien impone las armas a su hijo, contrariando a la tradición frente al rey Arturo. La Dama siguió las aventuras que emprendió Lanzarote, y contribuyó con su magia al éxito de varias de ellas. En la obra de Troyes, la Dama del Lago entrega un anillo mágico a Lanzarote, el cual lo protegerá de cualquier encantamiento. Esta alusión al carácter mágico del personaje, toma forma cuando en el ciclo Lanzarote-Grial se le menciona expresamente como hada. En esta obra, se menciona por primera vez un amorío entre ella y el mago Merlín; y se llama al personaje por su nombre, también por primera vez.
La Dama del Lago es responsable de la desaparición de Merlín, al encerrarlo por toda la eternidad en una cueva, aprovechando la influencia que tiene sobre el mago enamorado. Según el Lanzarote en prosa, Merlín enseñó sus secretos mágicos a Niniane, por la promesa que ésta le hizo de que, en pago, ella le entregaría su amor. Sin embargo, Niniane aprovecha el conocimiento de estos secretos para encerrar a Merlín. El mago ya había visto su propio destino, pero no fue capaz de evitarlo, lo cual supone que Niniane poseía un poder extraordinariamente fuerte para manipular y encantar, aún a un gran hechicero.
En La muerte de Arturo, de Sir Thomas Malory, la Dama del Lago es quien entrega a Arturo la legendaria espada Excalibur. En la obra, la Dama del Lago llega a la corte de Arturo a ofrecer la espada como un regalo, y a la vez a exigir la cabeza de Sir Balin, un antiguo enemigo de su familia. Sir Balin se da cuenta de la identidad de la Dama, y en seguida la decapita, deshonrando así a la corte de Arturo. La misma obra termina con el caballero de la mesa redonda Sir Bedevere arrojando la espada Excalibur al agua, y una mano surge de la superficie y recibe la espada. Esta mano puede pertenecer a la Dama del Lago, lo que hace suponer que éste es un personaje diferente de aquel que fue decapitado por Sir Balin.
En algunas versiones, la Dama dio a Arturo a elegir entre una copa, una lanza un plato y una espada, como símbolo de la unión de Camelot con Ávalon. Tras elegir Arturo a Excalibur, fue creada una funda donde se guardaba la espada que tenía el poder de no dejar derramar ni una sola gota de sangre al portador de la espada.
Siglo XIX en adelante
En los Idilios del rey, de Lord Tennyson, se hace énfasis en la espiritualidad del personaje; haciéndolo amoroso como una hermana y amable como un hada madrina, pero con una fortaleza superlativa. Simultáneamente, Tennyson lo despoja de sus características paganas, reconciliando a la Dama del Lago con la mitología cristiana.
En Time and the Witch Vivien, el poeta irlandés W. B. Yeats relata la muerte de la Dama del Lago, tras perder en un juego de ajedrez contra el Padre Tiempo. Otras historias cuentan que la Dama del Lago era la máxima sacerdotisa de Ávalon, llamada también Viviane, hermana de Igraine (madre de Arturo), y hermana de Ninie, la amante de Merlín. Estos elementos fueron popularizados en el siglo XX por Marion Zimmer Bradley, contradiciendo a Godofredo de Monmouth, quien afirmó que la lideresa de las damas de Ávalon era Morgana.
Apariciones fuera del mundo artúrico
La Dama del Lago ha prestado su nombre a numerosos personajes de obras que no necesariamente versan sobre el personaje artúrico, tanto en literatura como en cine y televisión. Un ejemplo notable es el poema de 1810 La Dama del Lago, de Sir Walter Scott, que relata la rivalidad entre el rey Jacobo V de Escocia y el clan Douglas. Algunas de estas obras explotan la asociación del nombre con el misterio y lo sobrenatural, como la película italiana La donna del lago, de 1965, o la estadounidense Lady in the Water, de 2006.
También aparece en el capítulo "What Happened to Frederick" de la serie de televisión estadounidense "Once upon a time" (2011): en este caso se la representa como un ser maligno, de gran belleza, que como una sirena seduce a los hombres para arrastrarlos a las profundidades del lago y ahogarlos.
En la mitología griega, la Hidra de Lerna (en griego antiguo Λερναία Ὕδρα) era un antiguo y despiadado monstruo acuático ctónico con forma de serpiente policéfala (cuyo número de cabezas va desde tres, cinco o nueve hasta cien, e incluso diez mil según la fuente) y aliento venenoso a la que Heracles mató en el segundo de sus doce trabajos.
La Hidra poseía la virtud de regenerar dos cabezas por cada una que perdía o le era amputada, y su guarida era el lago de Lerna en el golfo de la Argólida (cerca de Nauplia), si bien los arqueólogos han confirmado que este lugar sagrado es anterior incluso a la ciudad micénica de Argos, pues Lerna fue el lugar del mito de las Danaides. Bajo sus aguas había una entrada al Inframundo que la Hidra guardaba.
La Hidra era hija de Tifón y Equidna y en algunas tradiciones fue madre de Quimera. Fue criada por Hera bajo un plátano cerca de la fuente Amimone en Lerna. Se decía que era hermana del león de Nemea y que por ello buscaba venganza por la muerte de éste a manos de Heracles. Por esto se decía que había sido elegida como trabajo para Heracles, de forma que éste muriese.
Muerte a manos de Heracles
Tras llegar a la ciénaga cercana al lago Lerna, Heracles y su sobrino Yolao se cubrieron sus bocas y narices con una tela para protegerse del aliento venenoso de la Hidra. Heracles disparó flechas en llamas al refugio del monstruo (la fuente de Amimone) para obligarle a salir. Entonces se enfrentó a ella con su espada y empezó a cortarle las nueve cabezas que tenía. Pero cada vez que se le cortaba una, otra renacía en el mismo lugar más fuerte que la anterior. Su sobrino le ayudó quemando el cuello de la cabeza cortada para que no renaciera otra. Al final, la Hidra murió sin cabezas y Heracles mojó las puntas de sus flechas con la sangre de la Hidra para que así fueran mortíferas para quienes hiriese.
Los detalles del enfrentamiento son explicados por Apolodoro: advirtiendo que no podría derrotar a la Hidra de esta forma, Heracles pidió ayuda a su sobrino Yolao. Éste tuvo la idea (posiblemente inspirada por Atenea) de usar una tela ardiendo para quemar el muñón del cuello tras cada decapitación, cauterizando la herida y evitando así que las dos nuevas cabezas brotasen. Heracles cortó todas las cabezas y Yolao quemó los cuellos abiertos, matando así a la Hidra. Heracles tomó entonces su única cabeza inmortal y la enterró bajo una gran roca en el camino sagrado entre Lerna y Eleia, mojando sus flechas en la sangre venenosa de la Hidra y completando así su segundo trabajo.
En una versión alternativa, Hera enviaba un cangrejo para que mordiese los pies de Heracles y le estorbase, esperando provocar así su muerte. No obstante, Heracles aplastó a la criatura y siguió luchando contra la Hidra.
Cuando Euristeo, el rey que asignaba los trabajos a Heracles, supo que había sido su sobrino quien le había dado la antorcha, declaró que no había completado el trabajo solo y por tanto no contaba para el total de diez labores que se le habían asignado. Este elemento mítico es un ambiguo intento de resolver el conflicto entre los antiguos diez trabajos y los doce más recientes. Representaciones célebres
El pintor español Francisco de Zurbarán realizó diez lienzos sobre los trabajos de Hércules, siendo uno de ellos el de la muerte de la Hidra de Lerna a manos de Hércules que se encuentra en el Museo del Prado.
LA HIDRA DE LERNA (FRANCISCO DE ZURBARAN)
Constelación
Los mitógrafos cuentan que la Hidra de Lerna y el cangrejo fueron puestos en el cielo después de que Heracles los matase. Hera puso al cangrejo en el Zodíaco para seguir al León, creando la constelación de Cáncer. Cuando el sol está en el signo de Cáncer, la constelación Hidra tiene su cabeza cerca.
En la mitología griega, Electra (en griego antiguo Ἠλέκτρα Êléktra) o Laódice era, de acuerdo con la narración homérica, una Atrida - descendiente del rey Atreo - hija de Agamenón y Clitemnestra.
HISTORIA
Electra se hallaba ausente de Micenas cuando su padre regresó de la Guerra de Troya y fue asesinado (junto con Casandra, su concubina) por Egisto, el amante de Clitemnestra o por la misma Clitemnestra.
Ocho años más tarde, Electra regresó de Atenas con su hermano, Orestes. Según Píndaro, a Orestes le salvaron su vieja nodriza o Electra, que lo llevaron a Fanote, tras el Monte Parnasos, donde lo confiaron al rey Estrofo.
Cuando cumplió veinte años, el oráculo en Delfos ordenó a Orestes que regresara a su patria y vengara la muerte de su padre.
Según Esquilo, se encontró con Electra ante la tumba de Agamenón, donde ambos habían ido a rendir honras fúnebres a los muertos, se reconocieron y pusieron de acuerdo para que Orestes pudiera vengar a su padre.
Orestes, después de vengarse (en algunas versiones con ayuda de Electra, en otras de su amigo Pílades), enloqueció y fue perseguido por las Erinias, (o Furias) - la culpa -cuya misión era castigar cualquier trasgresión de los lazos de piedad familiar. Electra no fue acosada por las Erinias.
Orestes se refugió en el templo en Delfos. Aunque Apolo (al cual estaba dedicado el templo délfico), le hubiera ordenado vengarse, fue incapaz de protegerlo de las consecuencias de sus acciones.
Al fin, Atenea lo recibió en la Acrópolis de Atenas y arregló un juicio ante doce jueces áticos.
Las Erinias reclamaron su víctima; él presentó como atenuante las órdenes de Apolo; los votos de los jueces estaban equitativamente divididos, pero Atenea dio su voto de calidad a favor de la absolución.
Más tarde Electra se casó con Pílades, amigo íntimo de Orestes e hijo del rey Estrofo.
SIGNIFICADO
Engels se refiere a este mito en "El origen de la familia, la propiedad y el estado".
En él, afirma que en este mito quedó fosilizado el paso de una sociedad matriarcal (común a todos los pueblos preestatales) a una patriarcal.
Así, las erinias, defensoras del derecho matrilineal, que persiguen a Orestes por asesinar a su madre, justifican no haber perseguido a Clitemnestra cuando asesinó a Agamenón porque ella no asesinó a un pariente.
El tribunal de dioses, en cambio, decide perdonarlos. De esta manera, de ser la madre el único pariente cierto, es decir, de encontrarnos ante una sociedad que traza su linaje a través de la mujer, pasamos a una en la que se imponen los derechos patriarcales.
